화이트헤드주의 진화 신학 소고 : 존 호트(John F. Haught)의 진화 신학

이경호(Kyung-Ho Lee) 한신대학교 신학사상연구소 2020 신학사상 Vol.0 No.188

현재 세속의 사상가들이 진화(evolution)라고 규정하는 우주의 전개에 대한 신학적 논의가 시급히 요청된다고 필자는 생각한다. 그것이 그들이 말하는 대로 우연, 투쟁, 자연 선택, 그리고 무작위성에 의해 주로 발생하는지, 아니면 다른 활동을 주악상(Leitmotiv)으로 인해 발생하는지의 문제는 신학자들과 과학자들 간에 첨예한 대립을 보일 것이다. 우선은 모든 관련 과학적인 자료들에 대한 면밀한 검토를 기본으로 하면서 필자의 판단대로 그것이 인류 발생적 원리(의식 또는 생명 발생적 원리)를 어느 정도 고려할 수 있다고 본다면, 그 진화사의 결정체인 인간 의식적 수준의 덕목들, 가령 윤리적 · 종교적 · 미학적 · 언어적 존재의 출현은 진화의 방향이 매우 상향적(upward)이었음을 증언한다고 하지 않을 수 없을 지도 모른다고 본다. 본 글은 이런 진화의 상향성을 인식해야 한다는 신학자의 관점에서 진화의 주요한 동인들을 검토하는 사상의 근거로서 20세기 초기에 활동한 과정 철학자 알프레드 노드 화이트헤드(Alfred N. Whitehead, 1886-1947)의 형이상학을 활용하고자 한다. 그리고 기왕에 그 사상에 근거해서 양적으로나 질적으로나 풍성한 진화의 신학에 대한 작업의 결실을 맺어온 미국 조지타운대학교의 진화 신학자 존 호트의 사상을 도입 소개하고자 한다. 더 정확히 말하면 화이트헤드주의 신학자로서 필자는 호트의 진화의 신학이 화이트헤드의 사상을 진화의 신학으로 승화시켰다는 점을 주장하려는 것이다. 그래서 호트의 진화의 신학이 화이트헤드주의적이라는 점을 화이트헤드 철학으로부터의 활용 가능한 개념들과 그의 신학적 주장을 연결하는 것을 주된 목표로 하고 있다. 그 결과 진화는 실제로 화이트헤드주의적인 세계에 대한 신의 계속적인 창조라고 보게 된다. The writer argues that a theological discussion on the development of the Universe secular thinkers (mainly evolutionary biologists) have named as Evolution is urgently needed. Theologians and natural scientists will no doubt disagree when it comes to the notions of accidents, the struggle for survival, natural selection, randomness, or other activities of rhythmic performance and the place for explanations that rely upon the principleof divine final cause. Firstly, we are ought to stand on the basis of the various fpr,s pf evidence many natural sciences present (especially, biological ones). Then, in my estimate, if we can consider the Anthropic principle (or life- and consciousness-generated principle) to some degree we may find common ground. The emergence or generation of human event towards ethical, religious, aesthetic, and linguistic levels of being as a dramatic crystal of the evolutionary history may allow us to think of the evolution in terms of a consistent upward trajectory. From the theologian’s point of view, we must recognize the upward direction of evolution in the history of the Universe, the writer is willing to make use of the metaphysics of the process philosopher Alfred N. Whitehead to check the leading motives (causes) of evolution. And the writer introduces John F. Haught, a science-theological professor at Georgetown University in the USA whose thought has been very fruitful in contributing to the theology of evolution on the basis of Whitehead’s thought. The writer will assert that he has transcended Whitehead’s metaphysical thought in his own theology of evolution. And consequentially the writer proposes that Whiteheadian evolution-theology emerges from his conceptual system and that evolutionary biology be understood and God’s ongoing act of creation.

김찬국의 평화 사상

이명권 한신대학교 신학사상연구소 2019 신학사상 Vol.0 No.185

Bible scholar Kim Chan-Kook’s idea of peace is primarily based on the Bible. In particular, it emphasizes the theology of liberty and liberation based on social justice according to the prophetic thought of the Old Testament. Therefore, his theology and the idea of peace are formed by the practical result of the demands of the times of Korean society. His lectures and writings show the value of college democracy that he experienced through his college life and his interest and affection for the marginalized people throughout the Korean society. He also emphasized the personal salvation of Christians, but even more important was the social salvation of oppressed and marginalized people. On the basis of this biblical theology, Kim’s philosophy of peace can be classified into four categories. First, as a biblical peace idea, the Old Testament emancipation thought of the Exodus and the justice thought of the prophets Isaiah and Micah are foundational. Second, peace involves democracy and equality. He lived in the dark period of the 1970s, personally committed to the human rights movement, and was a democratic and equitable thinker who resisted irrational and unequal social structures. Third, his idea of peace is evident in his missionary activities: Human rights and industrial missions, and prison and hospital missions. Fourth, the idea of peaceful unification. We are hoping for the denuclearization of the Korean Peninsula as well as the peaceful reunification of the Korean Peninsula through democratic procedures. Although Kim Chan-kuk did not have many practical activities for peaceful reunification, he showed the will of unification in the whole of his peaceful thoughts, just like Israel’s unification will based on biblical theology. 성서학자 김찬국 교수의 평화 사상은 우선적으로 성서에 기초를 두고 있다. 특히 구약 성서의 예언자 사상에 따라 사회 정의에 입각한 자유와 해방의 신학을 강조하고 있다. 따라서 그의 신학과 평화 사상은 한국 사회의 시대적 요구에 따른 실천적 결과로 형성된 것이다. 그가 대학 생활을 통해 경험했던 대학 민주주의의 소중한 가치와 한국 사회 전반에 걸친 소외된 자들에 대한 관심과 애정이 그의 강연과 저술을 통해 잘 나타나고 있다. 그는 그리스도인의 개인 구원도 중시하지만, 그보다 더욱 중요한 것은 압제당하고 소외받는 계층 사람들에 대한 사회적 구원이었다. 이러한 성서신학적 바탕 위에서 김찬국의 평화 사상은 크게 4가지로 분류되어 설명할 수 있다. 첫째, 성서적 평화 사상으로서 구약의 출애굽 해방 사상과 예언자 이사야와 미가의 정의 사상이 기초가 되었다. 둘째, 민주와 평등의 평화 사상이다. 1970년대의 암울한 시대를 살면서 인권 회복 운동을 위해 몸소 실천했고 부조리와 불평등한 사회 구조에 저항한 민주와 평등의 사상가였다. 셋째, 그의 평화 사상은 선교적 활동에서도 두드러진다. 인권과 산업 선교, 교도소와 병원 선교 등을 통해 선교적 평화 사상을 실천해 간다. 넷째, 평화 통일 사상이다. 한반도의 비핵화는 물론 민주적 절차에 따른 한반도 평화 통일을 바라고 있다. 김찬국이 평화 통일을 위한 실천적 활동은 별로 없었을지라도, 성서신학에 기초한 이스라엘의 통일 의지와 같이 그의 평화 사상 전반에 남북통일의 의지가 나타나 있다.

함석헌의 민중사상과 민중신학

정지석(Jung Ji-Seok) 한신대학교 신학사상연구소 2006 신학사상 Vol.0 No.134

  본 글은 함석헌의 민중사상을 연구하고, 그것이 민중신학에 미친 영향을 탐구한다.   함석헌의 민중사상은 기독교 민중론, 민중 평화론과 민중 주권론(반 국가주의 사상)으로 분석된다. 함석헌의 민중사상은 1930년대 주로 기독교 고난 사상의 영향 속에서 형성되었으며, 이 기독교 민중론은 그후 함석헌 민중사상의 기본 뼈대가 되었다. 1940년대 이후 함석헌의 민중사상은 동서양 종교를 포괄하는 종교적 보편주의 사상에 근거한 민중의 종교적 영성을 강조하는 특성을 띠면서 민중의 역사 주체론과 사회적 실천론으로 나타난다. 이와 같은 함석헌의 민중사상은 본 글에서 민중 평화론과 민중 주권론(반국가주의 사상)으로 다뤄진다.   함석헌의 민중사상은 민중신학에 깊은 영향을 미친 것으로 밝혀진다. 이를 위해 먼저 함석헌의 민중사상과 1세대 민중신학자들(안병무, 서남등, 김용복)의 민중사상 간의 유사성이 분석된다. 또한 둘 사이의 유사성뿐만 아니라 차이점도 다뤄진다. 이것은 민중 평화론(함석헌)과 민중 해방론(안병무)의 관점에서 분석된다. 이 연구를 통해 본 글은 민중의 평화 영성에 기반한 함석헌의 민중 평화론을 오늘의 시대 상황에서 민중신학의 새로운 논의의 주제로 제기하고자 한다.   This essay explores Ham Sokhon"s idea of minjung and its influence on Minjung Theology.   Ham Sokhon"s idea of minjung is analyzed in three ways: Christian idea of minjung, Minjung pacifism and Minjung sovereignty (anti-statism). In 1930s Ham Sokhon"s early idea of minjung was mainly expressed as a Christian idea of minjung, based on Christian idea of suffering in particular, which thereafter became a basic framework of Ham Sokhon"s idea of minjung. Since 1940s, Ham Sokhon"s idea of minjung was characterized as the minjung pacifism and sovereignty, which were based on the minjung spirituality and the social activism of minjung.   It is argued that Ham Sokhon"s idea of minjung had a great influence on Minjung Theology. Similarities between Ham Sokhon"s idea of minjung and the theological thinking of the early Minjung theologians, Ahn Byungmu, Suh Namdong and Kim Yongbok, are deal with in various aspects. On the other hand a difference between the two is examined from the perspectives of the minjung pacifism (Ham Sokhon) and the minjung liberation (Ahn Byungmu). Finally it is suggested that Ham Sokhon"s minjung pacifism should become a key idea of Minjung Theology today.

과정신학의 범재신론 지평에서 본 안병무의 민중 메시아론

김희헌(Kim Hi-Heon) 한신대학교 신학사상연구소 2008 신학사상 Vol.0 No.140

  이 글은 안병무에 의해 완성된 모습으로 나타난 〈민중 메시아론〉을 과정신학의 범재신론으로 재해석한다. 역사적으로 〈민중 메시아론〉은 그 진정한 의미가 왜곡된 채 많은 비판을 받아 왔다. 그것은 〈민중 메시아론〉이 민중을 메시아로 이해하는 급진적 인간론으로 전통적인 기독론과 속죄론을 대체하려 한다는 것이었다. 하지만 이러한 비판은 근본적인 해석학적 자기 한계를 지니고 있었다. 즉, 전통적인 기독론이 전제하고 있었던 메시아와 피구원자 사이의 절대적 간격이라는 신학적 이원론은 하나님과 민중의 관계를 유기적으로 해명하려 하였던 〈민중 메시아론〉의 비이원론적인 사상을 오해할 수밖에 없도록 하였고, 그 형이상학적 토대인 실체론적 철학은 신학적 이원론을 심화시킴으로써 〈민중 메시아론〉에 대한 정당한 이해를 불가능하도록 만들었던 것이다. 어떻게 전통적 서구 신학의 근본문제인 신학적 이원론을 극복하고, 〈민중 메시아론〉에 함축된 의미를 밝혀 낼 것인가?   이 글은 과정신학의 범재신론이라는 새로운 신학적 지평 위에 〈민중 메시아론〉을 위치시켜 그 포괄적 신학사상을 드러내려고 한다. 다시 말해, 범재신론이라는 역동적인 신학적 세계관을 제시함으로써 이원론적 신학 방법론을 극복하고, 과정사상이라는 유기체적 형이상학을 통해 신학적 이원론의 뿌리가 되었던 실체론적 철학의 문제를 걷어 내고자 하는 것이다. 과정 범재신론과의 신학적 대화는 〈민중 메시아론〉이 유사 기독론이 아니라, 하나님과 민중의 관계에 대한 관계론적 이해였음을 보여줄 것이다. 이 글은 〈민중 메시아론〉에 쏟아진 비판에 대한 변론에 그치지 않고, 나아가 〈민중 메시아론〉이 21세기의 신학적 논의에서도 중요한 의미를 지닌 대안사상임을 제안하고자 한다.   This paper attempts to reaffirm the legacy of Korean minjung theology by reinterpreting its essential idea of minjung messiah in a philosophical dialogue with process thought. In a minimum sense, this study is a theological defense of the idea of minjung messiah, probably, the most important concept in minjung theology, through which fundamental insights of the theology are conveyed. Historically, the idea of minjung messiah has suffered from a misunderstanding that minjung theology conceived of minjung as the messiah and substituted the radical minjung anthropology for Christian doctrines of christology/soteriology. This erroneous conception has often occurred when the idea of minjung messiah was placed within the philosophically dualistic framework of traditional doctrines. In order to avoid such a mistake, this study consciously makes a turn to a broader discussion with process panentheism in which the idea of minjung messiah should be reinterpreted, not as a quasichristology, but as a non-dualistic understanding of the relationship between God and minjung.

쿰란 공동체의 예정론 - 1QH와 CD를 중심으로: 쿰란 공동체의 예정론

조명기(Cho Myung-Ki) 한신대학교 신학사상연구소 2007 신학사상 Vol.0 No.139

  본 논고는 쿰란의 예정론이 쿰란의 어떠한 사상적 기초 위에서 형성되었으며 어떤 형태로 쿰란에 영향을 끼쳤고, 쿰란의 신학을 이끌어왔는지를 연구한 논문이다. 즉, 쿰란이 가진 800여 개의 문헌 중에서 초기 유대교의 발전과정에 나타난 쿰란의 종교사적인 발전과정을 쿰란 초기 발굴 때 나타난 문서들, 1QS, 1QH, CD에 나타난 쿰란의 예정사상을 고찰하고 비교, 분석하여 쿰란의 실존신학의 측면에서 예정론을 고찰한 논문이다. 따라서 방법론적으로 4Q169, 4Q180, 4Q509, 4Q554, 11QT, 희년서(Jubilee)에 나타난 사상들을 비교 논증의 방식으로 분석하여 쿰란의 예정론이 가진 종교사상적인 자리를 분명히 하고자 하는 데 있다. 즉, 쿰란의 계약사상과 선택사상과 같은 쿰란적 신학사상 등이 쿰란의 예정론을 형성하는데 사상적인 기초 역할을 했으며, 이렇게 형성된 쿰란의 예정론은 쿰란의 신학을 종말론적이며 실존적으로 쿰란을 흔들림 없이 이끌어 갔다는 것이다. 쿰란이 처한 사회적 정치적 종교적 종말론 속에서 자신의 실존의 문제를 예정론이라는 쿰란의 신학으로 보완 발전시켜 나갔다고 볼 수 있다는 것이다. 그러므로 쿰란의 예정론은 쿰란이 처한 존재의 자리와 의미, 그리고 쿰란의 생명력인 쿰란의 신학에 견고한 연속성을 제공했다고 볼 수 있다. 쿰란의 예정론은 신학적으로 성서에서 출발한 계약 사상과 선택 사상을 기초로, 문학적으로는 종말론적 분위기에 의존하고 있으며, 사회적으로는 혼란한 BCE 2세기에서 CE 1세기에 이르는 정치적 종교적 과도기에 의존하며 발전한 쿰란적 실존신학이며 종말론적 공동체 신학이다. 그러므로 쿰란의 선택신학과 계약신학이 종말론을 만나면서 창조적으로 변형되어 특징적인 쿰란신학으로 발전한 것이며, 쿰란의 정치, 종교, 사회적 환경 등과 맞물리면서 쿰란 내에서 실존적인 신학으로 쿰란을 이끌어 갔다고 볼 수 있다.   Qumran has a lot of diverse theology, for example, Doctrine of the Messiah, Eschatology, God, Man, Predestination, and Covenant theology, Selection Theology, etc. Most of all, This paper presents the study of How Qumran build up the doctrine of predestination, and which theological basis supports the doctrine of Qumran predestination, and what is the function and the role of predestination in the Sitz im Leben of Qumran. Especially, This article gives to you new paradigm you can interpretate the scrolls and theologies of Qumran through the doctrine of predestination. Qumran has two kinds of doctrine of predestination, one is the deterministic or absolutized view of Predestination, the other is the moderate views of predestination. The strict view of predestination (deterministic) is expressed in the Rule of the Community(1QS), the War Scroll(1QS), and Thanksgiving Hymns(1QH). The most thorough presentation on predestination is found in the Thanksgiving Hymns. The moderate view of predestination is expressed in the Damascus Document(CD). The Qumranic teaching on predestination is considered the most distinguishing of the Sect"s doctrines. But about the doctrine of Qumran"s predestination the most scholars deny that the Qumran Sect drew their concept of predestination from the Old Testament, other alien sects or other jewish sects. The doctrine of predestination is basis of the continuity and the thought of Qumran community. Therefore CD has a more important emphasis on the foreknowledge, the foreordination, and the preterition. On the other hand, 1QM, 1QH, 1QS and Josephus have a reprobation of the destination of the wicked, the Kittim, sons of Belial, sons of Darkness. This article come up with that the doctrine of predestination was transformed on the Covenant theology and Selection Theology of Qumran in Qumranic eschatology. The doctrine of predestination is Qumranic Existentialism for the continuing existence of Qumran community.

평신도 운동과 신학에 관한 고찰

류장현(Ryoo Jang Hyun) 한신대학교 신학사상연구소 2017 신학사상 Vol.0 No.176

이 논문은 “평신도 운동과 신학”에 대한 비판적 연구이다. 루터의 만인제사장설은 가톨릭교회의 성직주의와 교권주의를 거부하는 혁명적 이론이었다. 그러나 그것은 종교개혁 이후 창조적으로 계승되지 못했고, 오늘날 교회는 또 다시 성직주의와 교권주의에 빠졌다. 이에 대한 반성으로 1960년대 이후 평신도 운동과 신학이 본격적으로 논의되었다. 그것은 성직주의와 교권주의가 교회의 본질로부터 이탈한 것이라는 자기반성에서 출발하였다. 성직자와 평신도는 하나님 나라의 사역을 위해 부름 받은 한 하나님의 백성이다. 그들은 직무의 차이만 있을 뿐 신분의 차이는 없다. 이러한 평신도 운동은 성직주의와 교권주의에 빠져 생명력을 상실한 기존 교회를 개혁하는 교회개혁운동이며 교회의 참된 본질을 회복하려는 교회회복운동이다. 또한 올바른 평신도 운동을 위해서는 평신도 신학이 정립되어야 한다. 그것은 반성직자적인 신학이나 교역의 보조기능을 담당할 객체로서의 평신도를 위한 신학이 아니다. 그것은 세상에서 하나님의 선교와 사랑을 실천하는 교역자이며 타락한 교회를 개혁하는 역동적 힘의 주체자인 평신도에 관한 신학이다. 이러한 관점에서 이 논문은 루터(M. Luther), 콩가르(Yves M. J. Congar), 크래머 (Hendrik Kraemer)와 스티븐스(R. Paul Stevens)의 평신도 운동과 신학을 비판적으로 검토하고 종말론과 성령론의 관점에서 평신도 운동과 신학을 재정립하였다. 그것은 교회의 위기를 극복하는 출발점이 될 것이다. 참으로 교회의 미래는 평신도 운동의 성패에 달려 있다. This paper is a critical study on the movement and theology of the laity. Martin Luther’s universal priesthood was a revolutionary theory that rejected the sacerdotalism and clericalism of the Roman Catholic Church. But since the Reformation it has not been creatively inherited, and today the Christian Church has fallen into the sacerdotalism and clericalism again. As a reflection on this, the movement and theology of the laity have been discussed in earnest since the 1960s. It started from self-reflection that the sacerdotalism and clericalism was an erroneous form deviating from the essence of the church. The clergy and laity are a people of God who are called to the service for the Kingdom of God. There is no difference in their status, only differences in their jobs. This movement of the laity is a church reform movement that reforms existing churches that have lost their vitality by falling into the sacerdotalism and clericalism and is a church restoration movement to restore the true nature of the church. In addition, the theology of laity should be established for the correct movement of laity. It is not anti-clergy theology, also not a theology for laity as an object of ministry. It is a theology about laity as a ministry who serves God’s mission and love in the world and as the subject of dynamic power to reform the fallen church. In this context, this paper critically examines the movement and theology of the laity by Martin Luther, Yves M.J. Congar, Hendrik Kraemer and R. Paul Stevens, and reestablishes the movement and theology of the laity from the perspective of eschatology and pneumatology. It will be the starting point to overcome the current crisis of the Christian Church. Indeed, the future of the Christian Church depends on the success or failure of the movement of the laity.

현대 기독교교육의 과제로서의 공공신학적 단초 : 칼 바르트의 화해론을 중심으로

김영호(Young-Ho Kim) 한신대학교 신학사상연구소 2021 신학사상 Vol.- No.194

한국 기독교와 신학이 이 변혁기의 시대를 어떻게 극복해 나가며 근본적으로 요구되고 있는 변혁의 내용이 무엇인지를 살펴보고자 한다. 현대 기독교교육이라는 장을 통하여 특히 공공신학과의 대화를 통해 그 과제와 대안을 제시하는 데 있다. 이러한 문제의식을 위해 칼 바르트의 화해론과 현대 교육학자와의 비판적인 대화는 매우 중요한 연구가 되며, 한국 사회와 기독교교육학에 중요한 통찰을 줄 수가 있을 것이다. 먼저 본 연구는 칼 바르트의 신학에서 공공성을 살펴보기 위해서 그의 『교회 교의학』 중 ‘화해론’을 중심으로 바르트의 신학이 어떻게 공공성을 향해 나아가고 있는지를 제시할 것이다. 특히 칼 바르트 화해론의 구조 분석을 시도하고 여기서 화해와 해방의 차원, 기독교인의 소명과 책임성을 그의 신학적 인간학의 중심 주제인 동료 인간성(co-humanity)과 더불어 검토한다. 그리고 바르트 신학이 시민 사회에 줄 수 있는 공공 책임성과 자본주의 사회를 지배하는 주인 없는 세력에 대한 그의 비판을 위해 열어놓는다. 이것은 바르트의 화해론에 담겨져 있는 비판과 시민 사회론을 해방의 교육과 매개함으로써 화해 신학이 공공 교육으로서 갖는 위치를 설정하는 단초가 될 것이다. 화해를 기초로 하는 해방 교육론이 새롭게 등장할 수가 있다. This paper explores the extent to which the Korean Protestant Church and theology are successfully meeting the challenge coming of the era of transition; it seeks to know what is fundamentally required for the transformation of the Korean Protestant Church. Tasks and alternatives are presented through reflection on Modern Christian Education, especially through dialogue with public theology. With this problem in mind, I focus on Karl Barth’s ‘Doctrine of Reconciliation’ and enter into critical dialogue with modern pedagogists; it will be a substantial research project and provide important insights into Korean society and Christian Education. First of all, this study will present how Barth’s theology in Church Dogmatics is moving toward publicity, or the public sphere in terms of the ‘Doctrine of Reconciliation.’ The paper examines the public nature and character of Barth’s theology. In particular, Karl Barth undertakes a structural analysis of the ‘Doctrine of Reconciliation’ and examines the dimension of reconciliation and liberation. This lens helps me evaluate the calling and responsibility of Christians, along with co-humanity, as the central subject of his theological anthropology. What remains crucial is the critical implication of Barth’s theology in confronting the lordless forces that dominate State and capitalist society. This perspective will serve as the basis for reconciliation theology to establish itself as an approach to public education. Criticism and civil society theories contained in Barth’s ‘Doctrine of Reconciliation’ should be mediated and compared with liberation education. Thus liberation pedagogy based on reconciliation can emerge anew.

디아코니아학의 도움으로 “해방신학 유효하게 만들기”

이범성(Beom-Seong Lee) 한신대학교 신학사상연구소 2020 신학사상 Vol.0 No.190

60년대에 라틴 아메리카에서 등장한 해방신학은 그 현장성과 역동성에도 불구하고 제도 교회로부터 거절되었다. 그 이유는 기성 권위를 부정하는 마르크스의 ‘계급 투쟁’ 이론을 해방신학이 취하고 있기 때문이다. 특히 90년대 동구 공산주의의 붕괴로 인하여 사회주의에 연계된 해방신학도 함께 사장될 것 같은 분위기였다. 그러나 해방신학은 세계적인 네트워크를 통해 여전히 활발한 활동을 보여주고 있으며, 해방신학에 대한 사회적 기대 또한 줄어들지 않았다. 교회는 해방신학이 공공연하게 선포한 교회의 표어, “가난한 사람들을 편드는 선택”을 저버리고는 교회가 될 수 없고 교회로서 활동할 수 없다. 그렇다면 이 목적을 수행하는 방법을 ‘계급 투쟁’이 아닌 다른 이론으로 대신할 수는 없는지 우리는 고민 한다. 해방신학의 동기와 목표를 유지한 채 방법을 바꾸려는 것이다. 해방신학의 목표 달성을 위한 사회학적 방법론을 신학적 방법론으로 교체하는 것이다. 우리는 이 글에서 제2차 바티칸 공의회, 메데인 주교회의, 그리고 푸에블라 주교회의에서 형성된 해방신학의 교회적 성격과 특징을 살펴보고, 구티에레즈 같은 해방신학자들이 이루어낸 신학적 공헌을 명료화한다. 그리고 해방신학과 그 영향에 대한 제도 교회의 긍정적이고 부정적인 반응을 <해방신학의 일부 측면에 관한 훈령>과 <그리스도교의 자유와 해방에 관한 훈령>에서 확인한다. 끝으로 마르크스의 ‘계급 투쟁’의 대안으로서 “가난한 사람들을 편드는 선택”으로서 디아코니아학의 ‘기독론’과 ‘구원론’, 장애인 신학의 디아코니아적 ‘교회론’을 제안한다. Liberation theology, which appeared in Latin America in the ‘60s, was rejected by the institutional church despite its realism and dynamics. The reason is that liberation theology is taking Marx’s theory of “class struggle” that denies established authority. In particular, due to the collapse of communism in the Eastern Bloc region in the 1990s, liberation theology linked to socialism was threatened with destruction. However, liberation theology is still activethrough a worldwide network, and social expectations for liberation theology have not declined. The church cannot be a church and act as a church if it abandons the principles proclaimed by liberation theology, the “Preferential Option for the Poor.” If so, we wonder whether the method of accomplishing this purpose can not be replaced with a theory other than ‘class struggle’. We are trying to change the method by maintaining the motivation and goals of liberation theology through this study. It is to replace the sociological methodology for achieving the goal of liberation theology with the theological methodology. In this article, we examine the ecclesiastical nature and characteristics of liberation theology formed in the Second Vatican Council, Medellin and Puebla Episcopal Conferences, and clarify the theological contributions made by liberation theologians such as Gutierrez. In addition, the positive and negative reactions of the institutional church to liberation theology and its influence are confirmed in the <Order on Some Aspects of Liberation Theology> and <The Instruction on Freedom and Liberation of Christianity>. Finally, as an alternative to Marx’s “class struggle,” we propose the “Christianity” and “Salvationism” of Diakonik, and the Diaconian “Ecclesiology” of “the theology of the disabled” as “Preferential Option for the Poor”.

안병무 민중신학과 동양사상

김명수(Kim Myung-Su) 한신대학교 신학사상연구소 2006 신학사상 Vol.0 No.132

  동양사상과 서양사상의 차이는 무엇인가? 그것은 일원론과 이원론의 차이가 아니라 실체론과 관계론의 차이다. 지금까지 안병무의 민중신학은 일반적으로 서구의 성서신학적 사고 구조의 지평에서 연구되어 왔다. 이제 그의 신학은 동양사상의 관점에서, 특히 노자나 불교사상의 관점에서 연구해야 할 필요성이 요구된다. 논문의 앞부분에서는 안병무의 "민중"과 "예수" 사이의 불가분리적 관계성을 대승불교 사상의 주요 개념인 "불이법문"의 시각에서 조명하였다. 논문의 중간부분과 끝부분에서는 서구 재래신학에서 제기되고 있는  유신론과 무신론 문제를 노자, 맹자, 불교의 공(空)사상의 지평에서 재해석하였다.

[연구 논문] 슐라이어마허에게 있어서 신학과 학문체계

최홍덕(Choi Hong-Duk) 한신대학교 신학사상연구소 2005 신학사상 Vol.0 No.129

슐라이어마허는 학문적 논의가 활발히 전개되고 있었던 근대에 있어서, 계몽주의적 사조에 대항하여 신학의 학문성을 변증하기 위해 노력하였다. 무엇보다도 그는 당시의 독일관념론 철학에서 논의되고 있었던 학문론을 충분히 파악함으로써, 또한 수용과 비판을 통해서 기독교 신학의 학문적 성격을 명확히 할 수 있는 토대를 마련하였다. 그에 의하면 철학적 윤리학에서 주장하는 학문체계와 일정한 원리에 상용하는 것들이 기독교 신학에도 엄연히 존재하고 있는 이상, 신학 역시 학문이라는 것이다. 그의 학문체계론과 신학체계의 대응을 보면, 사변적 윤리학과 비판적 학과들에는 〈철학적 신학〉이, 경험적 역사학에는 〈역사적 신학〉이, 기술적 학과들에는 〈실천적 신학〉이 해당한다. 더욱이 슐라이어마허는 기독교 신학은 인간의 보편적인 종교의식에 기초하고 있으며, 또한 기독교의 교회지도를 원리로 하고 있기 때문에, 철학에 종속된 학과가 아님을 강조한다. 특히 이러한 종교의식의 보편성과 교회지도라고 하는 원리는 기독교 신학의 학문성에 관한 변증일 뿐만 아니라, 기독교 신학의 독자성에 관한 변증이기도 하다는 점에서 주목할 만하다. 즉 슐라이어마허는 기독교 신학의 학문성을 논증함으로써, 신학을 일반 학문의 체계 속에 해소시켜 버린 것이 아니라, 신학의 학문성과 독자성의 관계를 긴장적 일치의 관계 속에서 훌륭하게 처리하였다는 것이다. 슐라이어마허의 이러한 신학 이해는, 학제적 연구가 활발하게 진전되고 있는 오늘날에 있어서 그 선구적 의의가 지대하며, 더욱이 학제적 연구에 있어서 기독교 신학이 취해야 할 입장에 대해서도 시사하는 바가 크다고 아니할 수 없다. Schleiermacher insisted on the scientific character that is unique to theology during his period. He accepted the theory of science in the idealism of Germany, and demonstrated that there exists an obvious system in theology also thai corresponds to the system in philosophical ethics. This is his proof about the scientific character of theology. According to Schleiermacher, theology is a positive science similar to law and medicine. But theology has a specific character different from other sciences. Because the foremost task of theology is based on the principles of leading the christian church, namely to find a solution to the practical problems arising in the christian church. This is his proof about the uniqueness of theology. Schleiermacher's understanding of theology has a great significance today when multidisciplinary studies are developing gradually.