지역과 세계, 상대성 보편성의 경계에 선 철학

박치완(Tchi wan PARK) 한국외국어대학교 철학문화연구소 2013 철학과 문화 Vol.26 No.-

철학의 세계성(globality)은 실제 철학의 지역성(locality)이 좌우한다고 해도 과언이 아니다. 이는 지역성, 상대성이 높을 때 세계성, 즉 보편성에 다가갈 확률이 높다는 것을 증험(證驗)한다. 그런데 어찌된 일인지 사람들은 철학을 논할 때면 예외없이 비지역적이고 초시간적인 보편성만을 사유의 모범으로 고집한다. 보편성, 세계성은 물론 시공간을 초월하며, 누구에게나 적용되는 것이라 할 수 있다. 그러나 과연 그런 인문 지식의 보편성이 존재할까? 서구인들을 위한 서구적 보편성이 동양이나 한국에서도, 아프리카의 에티오피아에서도 타당한 담론일까? 본고에서 우리는 이러한 문제의식 하에 지역학으로서 철학(philosophy as a localology, the study of localness)의 밑그림을 제시해보았다. 지역학으로서 철학은 기본적으로 철학에 대한 지리ㆍ문화적 해석에 기초한 것이며, 실제 우리가 구분하곤 하는 독일고전철학, 프랑스현상학, 영미분석철학, 한국불교철학 등도 이에 기초한 것이다. 이렇듯, 서로 다른 지역에는 서로 다른 철학이 존재한다. 한국철학도 결국 자신의 지역성, 상대성을 모태로 연구될 때 이제까지의 외부에 의해 강요된 타자의 시선으로부터 독립되어 자발적ㆍ창조적으로 (재)구성될 수 있다. '지역학으로서 철학'을 통해 본고에서 우리가 강조해보려고 했던 것은 다음 명제다: 철학이란 지역성에 도달하는 것이 목표가 아니라 지역성에서 출발한다. 즉 땅의 정령이 숨 쉬는 지역이 철학의 출발지요, 모태라는 것과 지역성의 표현이 철학의 최종 목적지라는 것은 구분되어야 한다. 지역의 독립은 결코 세계로부터의 고립을 의미하지 않는다. It is not too much to say that the philosophical globality is controlled by the philosophical locality. This has proved that the provability to approach to the globality, in other words universality is getting higher when the locality, the relativity is higher. But for what reason, people stick to the non-local and trans-temporal universality as the norm of rational faculty of the mind without exception when discussing philosophy. Of course it can be said that the universality, in other word globality is transcend time-space, and applied to everyone. By the way, really can such a universality of the knowledge of humanities be existing? Can the western universality for Westerners be a rational discourse in the East, Korea and Ethiopia in Africa? In this study, under this critical mind, the rough sketch of the philosophy as the study of localness has been proposed. The philosophy as the study of localness is fundamentally based on the geographical and cultural interpretation of philosophy, and German classic philosophy, French phenomenology, Anglo-american analytic philosophy, and Korean Buddhism, practically classified by us are also based on this concept. So, every different region has its own philosophy. Eventually Korean philosophy, when its location, locality and relativity are the matrix of studies, can be independent from the forced external eye-line and spontaneously and creatively restructured. Through Philosophy as the study of Localness the propositions intended to emphasize is: "A locality is not the destination of/to philosophy, but the starting point." In other word, the fact that the region, where the spirit of the soil is breathing, is the starting point as well as the matrix of philosophy and the fact the expression of localness is the final destination of philosophy shall be segregated.

중국철학에 대한 현대적 연구의 한 가지 가능 경로 : 맹자철학을 사례로

안효성 (번역) 한국외국어대학교 철학과문화연구소 2005 인문학연구 Vol.10 No.-

중국철학이 지금 처한 가장 중요한 문제는 ‘현대화’의 문제이다. 중국철학의 현대화는 중국철학의 발전 문제와 관계가 있다. 본 논문이 논하고자 하는 것은 중국 선진유가의 맹자와 서양철학 중의 아리스토텔레스와의 비교이다. 물론 이것은 논쟁의 여지가 다분하다. 하지만 필자는 단지 그들의 어떤 한 관점을 비교하는데 그치지 않고, 비교적 이 양가의 기본 관심과 근본적 주장, 계통의 완전성과 기본 성격을 고려하고, 다시 이 고려에 의거해 한 계열의 유기적이고 유관한 관점을 비교하였다. 비교관점의 선후 순서를 안배할 때에는, 특히 해당 철학가의 사상체계 속의 주종과 본말, 경중, 선후의 관계에서 양 관점에 주의를 기울였다. 우리가 모두 알고 있듯, 맹자와 아리스토텔레스는 동서 고전 윤리학의 양 대가다. 서양의 윤리학은 기본적으로 양대 전통이 있다. 하나는 아리스토텔레스 전통이고, 다른 하나는 칸트의 전통이다. 18C 칸트 출현 이전에 서양의 윤리학은 크게 아리스토텔레스 윤리학을 위주로 삼아 발전하였고, 아리스토텔레스 전통의 영향하에 있었다. 중국 쪽은 공자로부터 촉발된‘인(仁)’이 생명의 이상적 발전 방향이 된 후, 맹자와 유가, 동시에 중국의 윤리학 기반 하에 의리의 구성체계가 되었다. 이 양대 철학가의 중서 고전 윤리학에서의 지위와 중서 윤리학 사상에 대한 영향은 이 때문에 하나의‘자욱’으로 볼수 있다. 이런 관점에 따라 볼 때, 이 양 대가의 윤리사상에 대한 비교작업은 절대의의가 없을 수 없다. 오히려 반대로 특별히 중대한 의의가 있는 것이니, 그것은 우리로 하여금 중서 윤리학 전통의 저층, 특별한 근본적 기초·근거 소재로 깊숙이 들어 가게 한다. 우리는 혹 완전히 상반된 듯 보이나 그 주요한 관심 혹은 논제가 오히려 중국철학이 앞으로 발전 또는 확충되어 나가는 데 필요하다면, 그 철학가의 사상을 가져와 중국의 어떤 한 철학가의 사상과 계통 있는 비교를 하는 쪽을 택할 수 있다. 中國哲學如今所面臨的最重要的問題或許就是「現代化」的問題。 中國哲學的現代化關繫到中國哲學的發展問題。 那本文所擬討論, 中國先秦儒家的孟子和西方哲學中亞里斯多德間比較。 勿論此富爭議性。 但筆者不是只就他們的某一觀點來作比較, 而是考慮到所比較的這兩家的基本關懷、 根本的主張、 系統的完整性與基本性格, 再依此考慮來作一系列有組織、 有關連的觀點之比較。 在安排比較觀點之先後順序時, 尤其注意觀點與觀點在該哲學家思想體系中的主從與本末輕重先後的關係。 我們都知道, 孟子和亞里斯多德是中西古典倫理學的兩大家。 西方的倫理學, 基本上, 有兩大傳統。 一個是亞里斯多德傳統, 在十八世紀康德出現之前, 西方的倫理學大致以亞里斯多德的倫理學爲主軸來發展, 是在亞氏傳統的影響下。 中國方面則自孔子揭發出「仁」爲生命的理想發展方向之後, 是孟子給儒家, 同時是中國的倫理學奠定下義理的間架的。 這兩大哲學家在中西古典倫理學的地位和對中西倫理學思想之影響, 由此可見一斑。 從這觀點來看, 對這兩大家的倫理思想作比較, 絶對不會沒意義; 相反地, 應有非常重大的意義: 它能使我們深入通透到中西倫理學傳統的底層、 非常根本的基礎/根據所在。 我們或可擇定一看似完全相反而其主要關懷或論題卻是中國哲學往前發展或擴充所需要的哲學家之思想拿來與中國的某一哲學家的思想作有系統的比較。

생활세계와 철학함에 관한 한 생각

조형국(Hyung-kook CHO) 한국외국어대학교 철학문화연구소 2012 철학과 문화 Vol.24 No.-

본 논문에서는 인간의 철학함과 생활세계와의 밀접한 관계에 대한 통찰을 통해 철학과 철학함의 의미가 ‘지금-여기’의 철학(함)에 있음을 밝힌 두 철학자의 철학 이해를 살펴봄으로써 철학에 대한 진정한 이해와 더불어 우리의 철학함이 나아가야 할 방향을 모색해 보고자 한다. 우리가 살펴볼 두 철학자는 하이데거와 열암 박종홍이다. 이 두 사람은 다른 생활세계적인 맥락 속에서이기는 하지만 자신의 고유한 문제의식을 가지고 철학하는, 그 철학함에 있어서 비교, 숙고할만하다고 생각된다. 특히 그들의 저서, 즉 하이데거의 『철학입문(Einleitung in die Philosophie)』의 제1부(철학과 학문)와 열암의 『전집Ⅰ』의 「철학적 소론」에 나오는 그들의 철학이해를 중심으로 비교하고자 한다. 이러한 비교 고찰 연구를 위해서 먼저 그 두 사람이 보고 있는 철학의 출발점(현사실적 삶과 현실적 존재)을 비교해 보고 이러한 출발점을 바탕으로 일어난 철학의 역할(기능)을 하이데거의 ‘철학은 과학이 아니다’라는 명제의 의미와 열암의 ‘철학하는 것: 이론-실천의 변증법적 통일’의 내용을 중심으로 살펴볼 것이다. 마지막으로 두 철학자가 이렇게 생각하고 있는 철학의 지향점, 철학의 정체성을 하이데거의 ‘철학함’과 열암의 ‘창조’라는 개념을 중심으로 비교할 것이다. What is Life-world? and What is human's philosophizing? The aim of this paper is to investigate this two questions through reflect two philosopher, M.. Heidegger and Jong-hong Park. First, according to Heidegger, Dasein is Being-in-the-world. And then the world in here, not theoretical object but around world. Around world was constituted tools and things. Furthermore Heidegger pointed out start philosophizing in this life-world. Early Heidegger named this life-world is factical life. And he assert that the function of philosophy is answering. This means that philosophizing is answer as to voice of being. The voice of being is voice of happening of event.(Ereignis) In Einleitung in die Philosophie, Heidegger explained the meaning of philosophizing. Dasein, subject of freedom connected truth, science and existants. Second, Jong-hong Park pointed out factical reality as starting of philosophizing. And the role of philosophy is dilectic unity of theory and Praxis. Ferthermore he assert that the goal of philosophizing is creation. This creation means that the substantial change of factical reality. Today, many people speak on crisis of humanities. This means also the crisis of life. People fell into nihilism as a result of trying so hard to live a life too profound and rich to be measured solely by human reason. Our life-world constituted harmony among godhead, humanity and nature. And so, we should liberate ourselves from the obsession that humans are solely Homo rationalle, that godhead should be somehow proved, and that nature is for the purpose to be exploited. We should restore the original relationship between godhead, humanity and nature. This event demand us a new homework. We should restore our relationships between life-world and philosophy, and create the culture of philosophizing. It is the our academic duty and responsibility of living in the 21st century.

소통의 관점에서 본 한글의 문화코드 분석과 활용 방안

허소정,So-jung Her 한국외국어대학교 철학문화연구소 2015 철학과 문화 Vol.32 No.-

한 나라의 문화산업은 국가의 경쟁력에 중요한 요소가 되고 있다. 따라서 나라마다 경쟁력이 있는 문화콘텐츠를 발굴하고 문화상품화 하기 위해 노력하고 있다. 문화의 다양성이 중요시되는 시대에는 문화적 정체성과 함께 소통하고 공감할 수 있는 문화콘텐츠의 발굴이 무엇보다 중요하다. 이러한 콘텐츠는 한 나라의 문화적 정체성을 드러냄과 동시에, 인간과 인간 간의 소통을 넘어 인간과 자연, 국가와 국가 간의 소통으로 이어질 수 있기 때문이다. 문화적 정체성과 함께 소통이 중요시 되는 시대이다. 소통은 타인의 다름을 인정하고, 타인을 존중하며, 타인을 배려하며 이해하는 가운데 이루어질 수 있 다. 한글은 문화적 정체성과 함께, 소통의 문화코드를 가지고 있는 훌륭한 문화 유산이다. 소통의 관점으로 본 한글의 문화코드는 ‘어울림’ 혹은 ‘조화’, ‘자연스 러움’, ‘생명존중사상’ 등으로 볼 수 있다. 이러한 소통의 문화코드는 국내적으로 우리 문화에 대한 이해뿐만 아니라 국제적으로 경쟁력 있는 콘텐츠가 되기 위해 꼭 필요한 요소이다. 이러한 한글의 문화코드 분석을 통해서, 한글콘텐츠는 인성교육과 한류콘텐츠 두 가지 측면으로 활용방안을 모색해 볼 수 있다. 한글은 인성교육의 핵심인 소통의 코드를 가지고 있기 때문이다. 인성교육은 우리의 문화유산의 가치를 생각 하면서 동시에 소통의 문화를 배울 수 있는 효과가 있다. 또한 한글은 소통이라는 인류 보편적인 가치와 우리의 문화적 정체성을 갖고 있는 훌륭한 한류콘텐 츠로써 한국 문화의 위상을 높일 수 있으리라 생각한다. Cultural industry is regarded as a main factor to reinforce national competence. Therefore many countries is trying to develop culture contents which have the national competitiveness. In an era of cultural diversity, it is especially important to develop culture contents which has their national cultural identity and that people can communicate and empathize with. These cultural contents can lead to communication between the state and the country, as well as reveal the cultural identity of a nation. Communication is also valuable factor in a global world. Communication can be done well by respecting and considering for others, while acknowledging the differences of others. Hangeul is our great cultural heritage that has not only cultural identity, but also the code of communications. In the view of communications, the culture code of Hangeul is ‘harmony’, ‘naturalness’, ‘respect for life’. This code of communication is a very important factor to understand our culture better and be a worldwide competitive contents. Through the analysis of culture code of Hangeul, Hangul contents can be used for personality educations and Hallyu contents. Because Hangeul has a communication code that is a focus of personality education. Through personality educations, we can learn the culture of communication thinking of the value of our cultural heritage. Hallyu contents using Hangeul can also raise the national status because it has our cultural identity and communication code as a universal value.

베르그송 철학에서 직관의 위치

김윤제 한국외국어대학교 철학과문화연구소 2010 철학과 문화 Vol.20 No.-

이 글의 목적은 베르그송의 철학에서 직관이 갖고 있는 고유함을 드러내는 것이다. 잘 알려져 있듯, 베르그송의 철학은 이전의 철학이 시간을 공간화를 통해 파악한 것을 비판하며, 이에 대해, ‘지속’이라는 실재적 시간을 회복을 시도하는 철학이라 할 수 있다. 그럼에도 불구하고 베르그송의 지속에 대해 숙고하고자 할 때, 지속에 어떻게 도달할 수 있는지에 대한 물음이 제기된다. 베르그송에 따르자면, 지속은 그 자체가 순수한 운동이며 변화이고, 그렇기에 이질적인 것들 자체이다. 따라서 지속은 그것의 외부를 돌면서는 파악될 수 없으며, 이러한 접근은 오히려 실재적 시간으로서 지속을 다시금 공간화 시켜버릴 뿐이다. 베르그송의 직관이 갖는 독특성은 이러한 철학적 숙고에서 드러난다. 여기서 우리는 베르그송의 직관이 갖는 독특함을 철학사적 접근을 통해, 특히 세계의 인식에 집중했던 근대철학자들이 직관을 어떻게 파악해왔는지, 그리고 그들의 입장에 대한 베르그송의 전반적인 비판은 무엇인지를 검토하면서 그 독특함을 드러내고자 한다. 이러한 비판은 자연스럽게 지성과 직관의 관계로 이끌린다. 이전의 철학자들이 시간을 파악함에 있어서 비번하게 사요했던 방식은 모든 것을 공간화시키는 지성에 의한 것이기 때문이다. 베르그송에게 있어 지성은 제작인(homo faber)으로서 인간을 잘 드러내는 역능이다. 지성은 인간의 생존을 도우며, 도구의 제작을 통해 인간을 물질의 지배자로 만든다. 사실 지성은 유용성에 입각해 있으며, 베르그송은 이러한 지성은 지속을 파악하기 위해 그것을 자신에게 용이하게 바꾸고자 하며 이러한 결과가 지속의 공간화라 본다. 지성과 달리 직관은 무관심한 본능이며, 지속에 직접 침투하는 것이다. 직관은 항상 운동하여, 변화하는, 그리고 이질성인 지속에 직접 닿는 것이기에 섬세의 역능이다. 결국 지속에 침투하는 직관을 자신의 철학에 있어 주요한 위치에 정립하면서 베르그송의 철학은 총체적인 경험주의, 미래성을 향한 철학이라는 고유한 특징을 드러낸다. 그리고 이야말로 베르그송의 철학 내에서 직관이 갖는 함축이다. A purpose of this article is to manifest a characteristic of the intuition in Bergson's philosophy. As well known, Bergson's philosophy criticizes a former philosophy that grasps the time by spatializing the time. On the contrary, it is a philosophy that attempts to restore the duration(la durée) as a real time. But when we try to consider the duration, it makes a problem. 'How can we reach to the duration?" According to Bergson, the duration is pure movement, pure variation, so that it is the heterogeneous itself. For tills reason, the duration is not grasped by going around the outside of it, and it just spatializes again the duration. A characteristic of the intuition in Bergson's philosophy appears this philosophical deliberation. In this article, this characteristic will be manifested by the historical access of philosophy. Especially we will see a notion of intuition of some modern philosophers who concentrate on the cognition of the world, and Berson's critique to them. This critique is leaded to the relation between the intelligence and the intuition. To cognize the time, former philosophers use the intelligence what spatializes everything. On Bergson's philosophy, the intelligence is capability that makes homo faber of human. It helps human to survive, it makes a dominator of human. The intelligence in fact, is based on the utility, Bergson understands this intelligence as a agency of the spatializing of time, because it easily modifies the duration for grasp of the duration. Unlike the intelligence, the intuition is an disinterested instinct, it permeates directly the duration. And it reaches the duration that always moves, changes, so that it is capability of fineness. After all, to posing the intuition what permeates the duration for a principal position, the philosophy of Bergson manifests the integral empiricism and the philosophy toward futurity as proper characters. And this is the philosophical implication of the intuition in Bergson's philosophy.

유럽의 다문화정책에 나타난 상호문화주의 고찰

홍종열(Jong-youl HONG) 한국외국어대학교 철학문화연구소 2012 철학과 문화 Vol.25 No.-

본 연구는 기존에 국내에 보편화되어 있는 다문화주의에 대한 또 다른 대안으로서 유럽의 상호문화주의에 대해 고찰해본다. 국내에서 주로 연구되고 있는 다문화주의는 다문화성의 문제점들을 해결하고 보완하기 위한 방식 가운데 하나일 뿐이다. 여기에 관해 현재 여러 가지 한계점들이 제기되고 있는 상황이다. 이러한 문제를 보완하기 위해 본고는 다문화사회의 해결을 위한 하나의 방안으로서 국내에서 아직 연구가 미비한 ‘상호문화주의’를 제시해보고자 한다. 다수의 유럽인들은 주로 다문화적 입장에 지향을 둔 영미 계통의 사람들과는 달리 이미 상당히 오래 전부터 다문화주의에 대한 회의를 드러내었다. 그러한 과정에서 상호문화적 관점에서 여러 가지 문화적 실천을 해 오고 있는 것이다. 또한 현재 유럽연합은 다문화사회가 직면하고 있는 수많은 과제를 풀기위한 하나의 열쇠로 상호문화주의적 대안을 제시하고 있다. 이것이 각 회원국 내에도 어느 정도 영향을 미치기 시작하고 있다. 본고는 이러한 상호문화주의가 유럽에서 어떠한 방식으로 전개되어 왔는지에 관해 고찰하고자 한다. 유럽으로의 외국인 이주는 오랜 역사를 가지고 있다. 각국가들은 비교적 유사한 이민의 역사를 가지고 있지만, 각기 다른 성격과 방식으로 다문화정책을 추진하고 있다. 본고는 독일, 프랑스, 영국이 어떻게 다문화정책을 시행해왔으며, 그 과정에서 상호문화주의를 추구해왔는지 구체적으로 논의한다. 상호문화주의는 우리에게 다문화성에 대한 관점을 근본적으로 재고해 볼 수 있는 가능성을 열어준다. The purpose of this study is to consider interculturalism in Europe as an alternative to multiculturalism. Multiculturalism is just one way to trying to solve problems in a multicultural society. There are some limits and critical points raised on multiculturalism. The history of foreign immigration in Europe has a long time. This paper discusses the issues related to how to implement multicultural policy in Europe as well as how to seek interculturalism in the process. Interculturalism will open a new possibility to rethink some aspects involved with multicultural socity.

질베르 뒤랑과 글로컬문화콘텐츠

유제상(Jae-sang YU) 한국외국어대학교 철학문화연구소 2012 철학과 문화 Vol.25 No.-

글로컬(glocal)은 용어의 해석과 용례에 있어서 다양한 의견을 내포한 용어이다. 글로벌(global)과 로컬(local)로 구성된 이 합성어는 문자 그대로 ‘세계적인 동시에 지역적이며, 세계성은 지역성에 의해 수정되고 변경된다’는 정반대의 방향성을 함축하고 있다. 글로컬 개념의 성립에는 다양한 의견이 제시될 수 있지만, 이들은 모두 ‘글로벌에 대한 재해석’으로 발현되었다는 공통점을 지니고 있다. 이때의 재해석은 글로벌에 대한 회의감이 반영된 것도 있으며, 글로벌을 수정·보완하는 입장이 투영된 것도 있다. 이러한 해석의 차이는 ‘글로컬문화콘텐츠’라는 용어에서도 계속된다. 문화콘텐츠는 그 특성상 문화를 배경으로 삼고 있기에, 국가간 거래에 있어서 공산품과는 다른 양상을 보이고 있다. 따라서 글로컬문화콘텐츠라는 용어에서 문화콘텐츠를 문화상품의 대체어로 가정한다면, 글로컬에 대한 논의는 경영·마케팅에서 공산품 교역의 문제를 벗어나 문화콘텐츠의 국가 간 거래라는 새로운 분석 대상에 접근하게 되는 것이다. 경제의 세계화, 정치의 세계화에 이어‘문화의 세계화’가 진행되고 있는 현재 글로컬 개념은 글로컬문화콘텐츠라는 용어를 통해 기존의 논의를 정리하고 이를 구분할 필요가 있다. 이를 위하여 본 연구자는 우선 웰맨(B. Wellman)과 리처(G. Ritzer)의 견해를 분석하여 경영·마케팅 전략 위주의 기존 글로컬 논의에 비판적으로 접근하고자 한다. 아울러 글로컬 연구의 흐름을 정리하기 위하여 뒤랑(G. Durand)의 ‘의미의 물줄기(bassin sémantique)’ 개념을 활용하고자 한다. 글로컬 개념에 대한 활발한 논쟁이 벌어지는 오늘날을 20세기 이후 현대사회를 지배해온 글로벌이라는 거대담론에 맞서 합류하는 시기(confluences)로 본다면, 이러한 분석은 순환하는 사회 변화 속에서 글로컬문화콘텐츠의 ‘동시대적(Contemporain)인 성격’을 파악하고 앞으로 나아갈 방향을 진단한다는 점에서 의미가 있다고 본다. Glocal is a compound word of 'global and local'. And it has a variety of means inside the term. Glocal is implying 'global and local at the same time'. It is also implying 'globality is modified and developed by locality'. Many of the concepts associated with glocal is reinterpretation of globality. Some of them skeptical about global, and some contained is intended to supplement and modify the global. Such glocal features can also be found in 'glocal culture contents'. Usually, culture contents is created in the background of culture. Therefore, culture contents of trade differ from those of manufactured goods. Based on these differences, the discussion about non-cultural products(manufactured goods) should be changed to cultural products. In other words, glocal and glocal culture contents concepts needs to be changed. For the transition of these perceptions, this study will analyze the views of B. Wellman and G. Ritzer. These two men are presented for critical comments on existing posts to former glocal contestation. B. Wellman suggested that 'global' is the ideal communication in his theory, and 'glocal' is a transitional way. G. Ritzer pointed to the article there is no difference between global and local. In addition, in order to cleanup the study, I propose the concept of G. Durand's 'bassin sémantique'. Bassin sémantique is the concept of creation, prosperity, and depicts the destruction of natural phenomena insinuating. According to it, the current glocal study beginning to enter 'confluences'. It needs confrontation between the various theories. Therefore, the classification of the existing theories is necessary. If we precise definition of research about the situation of glocal and glocal culture contents, we will be able to diagnose our cultural direction.

철학적으로 가르침(philosophically teaching)에 관한 몇가지 제안

이은주(Lee Eun-Joo) 한국외국어대학교 철학문화연구소 2008 철학과 문화 Vol.16 No.-

철학교육(teaching Philosophy)는 말 그대로 철학을 가르치는 것이다. 그러나 여기에서 철학이란 텍스트 안에 놓여 있는 철학에서의 여러 학파나 철학자들의 이론을 지칭하는 것이 아니다. teaching Philosophy에서 Philosophy를 굳이 풀어내자면, 영어로는 doing Philosophy이며 독일어로는 philosophieren이다. 즉 이는 학문적 혹은 지식적 철학을 교육하는 것이 아니라, 철학함을 교육한다는 말이다. 그러나 학습자들은 무엇을, 어떻게 하는 것이 철학함이라는 것을 모르고 있다. 그럼에도 가르치는 이는 무턱대고 철학교육이란 철학함을 가르치는 것이라고 이야기 한다. 따라서 철학교육을 말하기에 앞서 제기되어야 할 것은 가르치는 이가 얼마나 철학함에 대하여 이해하고 있는 가를 살피는 일이다. 모든 교육에는 가르치는 이와 배우는 이가 있다. 그렇다면 철학교육에서 중요한 것은 가르치는 이가 철학 학습에 임하는 태도이다. 나는 기존의 철학교육 방법론에서 진정한 철학교육의 대안을 찾을수 없다고 생각한다. 따라서 나는 철학교육에 있어 철학적으로 가르침(philosophically teaching)을 제안한다. 철학교육은 그야말로 열린 교육이어야 한다. 자유롭게 열린 교육 안에서 학습자는 비로소 스스로 자기 자신과 세계를 대할 수 있으며, 이를 통하여 자기 스스로의 지평을 마련할 수 있고 그 지평을 넓혀갈 수 있는 것이다. 열린 교육의 장을 펼쳐내는 것은 가르치는 이가 우선 해내야 할 일이다. 열린 교육으로서 철학교육은 ‘놀이’를 요청한다. 철학적 놀이는 학습자들이 자신의 눈으로 본 세계를 자신의 마음으로 이해하도록 할 수 있다. 철학적으로 가르치는 것은 강요하지 않는 놀이를 통하여 학습자들이 스스로 생각하고, 스스로 문제를 해결 할 수 있는 힘을 길러내 줄 수 있다. The education of Philosophy means ‘teaching Philosophy’. But the term‘Philosophy’ here does not refer to various schools or philosophers studied within the philosophical text. The term can be defined as ‘doing Philosophy’ in English and ‘philosophieren’ in German. That is; it’s not an education of scholastic or intellectual philosophy, but an teaching of ‘doing philosophy’. However, the learners do not know what ‘doing philosophy’ is, let alone how it’s done. Nevertheless, the teacher emphasizes that ‘teaching Philosophy’ should teach ‘doing philosophy’. Therefore, before further discussing ‘teaching Philosophy’, a clarification of how well the teacher must understand ‘doing philosophy’ is required. All teaching consists of learners and teachers. The essence of teaching Philosophy lies in the teacheror’s approach toward Philosophical studies. I’m ascertained that the present Methodology of teaching Philosophy does not provide an alternative for genuine teaching Philosophy. Hence I propose the ‘philosophically teaching’ method. teaching Philosophy should be an open education. Under the liberal and open approach, learners will finally be able to face themselves and the world, and this way, they might break open and expand their own horizons. It is up to the teachers to provide the field for an open education. To become an open education, teaching Philosophy needs to adopt‘plays’. Philosophical plays can lead learners to view the world with their own minds. ‘Philosophically teaching’ can train learners to think and solve problems on their own through unforced plays.

문화의 4대 특성과 문화적 전환, 그리고 문화콘텐츠산업

김성수(Soung-su, Kim) 한국외국어대학교 철학문화연구소 2022 철학과 문화 Vol.46 No.-

본래 문화란 무엇인가는 일반적인 질문이지만 답변하기 어려운 내용이다. 문화가 여러 방식으로 다양하게 이야기될 수 있는 용어인 탓이다. 실제로 문화만큼 유동적인 용어를 찾기가 쉽지 않다. 그럼에도 불구하고 보통 사람들은 문화에 대해 종종 쉽고 편하게 말하곤 한다. 그러면서도 동시에 중요하게 생각한다. 결국에는 무엇에나 문화라는 용어를 궁극에는 갖다 붙이고자 하는 성향도 있다. 문화가 중요하다는 데에는 재론의 여지가 없는 것이다. 문화가 이렇게 중요해진 이유 중 하나는 ‘문화’라는 용어의 외연과 내포량이 ‘문화적 전환’이라는 용어의 사용 등과 더불어 이미 1970년대 때부터 매우 크게 확장되었기 때문이라는 측면이 있다. 이 견지에서 본고는 문화의 4대 특성, 문화적 전환, 문화콘텐츠산업 개념이라는 3가지 주제를 각기 따로 정리해 이해해보았다. 물론, 각각의 맥락에는 서로 상통하는 바가 있다. 사람들이 문화를 어떻게 생각하고 이해하느냐가 문화적 전환과 문화콘텐츠 산업을 만들어 낼 수 있게 했다는 맥락이 있는 까닭이다. 본고는 먼저 문화란 무엇인가에 대해 살펴보고, 문화와 문화적 전환과의 관계를 검토하였다. 더불어 우리의 문화콘텐츠산업은 어떠해야 하는가도 추가적으로 알아보았다. 모두 다 문화를 어떻게 보느냐라는 문화에 대한 세부적인 내용이다. 문화콘텐츠산업이 만들어낸 문화 산물들을 협의의 문화 차원에서 문화 자체로 보게 된 내막의 흐름이기도 하다. Although the question of how to define culture is a general one, it is not easy to answer it. This is because culture is a term that can be defined in many different ways. The term ‘culture’ is arguably one of the most flexible terms. And yet people use the term very easily and comfortably. At the same time, they regard it as something important. Moreover, the term is used to address such a variety of phenomena. No one could argue that culture is not important. One of the reasons that made culture so important is the fact that the extension and the connotation of the term have expanded tremendously since the 1970s with the use of the term ‘cultural turn’. This paper looks into three themes―4 characteristics of culture, cultural turn, and cultural contents industry. Those three themes are of course interacting with each other, becaue how people understand culture creates cultural turn and cultural contents industry. The paper first examines what culture is. Secondly, the relation between culture and cultural turn is analyzed. Thirdly, it discusses what Korean cultural contents industry should be like. All of these are detailed contents of how we see culture. It could be argued that the products of cultural contents industry can be seen “cultures” in the narrow sense of culture.

글로컬 서사에 대한 고찰

김기홍(Ki-hong KIM) 한국외국어대학교 철학문화연구소 2012 철학과 문화 Vol.25 No.-

본 논문의 목적은 세계화, 즉 글로벌라이제이션(globalization)이 문화 영역에 있어 문화상품 시장잠식과 같은 경제적 요소뿐만 아니라 문화정체성에까지 그 폐해를 미치고 있다는 전제에서, 그 대안으로서의 글로컬(Glocal) 개념의 가능성을 탐구하는 것이다. 미국을 위시한 강대국 위주의 세계화가 문화정체성에 영향을 미치는 메커니즘은 문화코드의 변형과 왜곡을 통해서다. 문화정체성은 하나의 로컬문화가 가진 고유성과 관련을 맺고 있으며, 이는 그 지역 거주자들이 공유 하고 있는 미의식이나 예술적 취향, 미학적 표현 관습 등을 포함한다. 하나의 로컬 문화코드가 여타의 지역에 지나친 영향을 미친다면 각 로컬의 취향은 획일화되기 쉬울 것이며, 이는 세계화의 폐해로 지목되는 일방향성, 균질화와 같은 맥락 이다. 본 논문은 그 사례로서 서사체 문화콘텐츠의 담론 양식을 탐구하고 있다. 서사체의 담론 양식은, 예를 들어 우리의 가면극이나 서구의 발레나 오페라, 일본의 가부키와 중국의 경극 등에서 보듯, 문화권으로서의 국가 정체성과 맞닿아 있고 국민을 그 지역성 안에 단일한 문화코드로 묶어 문화정체성을 유지하는 중요한 역할을 하는 것이다. 특히 사례로 들고 있는 할리우드 영화는 이런 다양한 로컬 담론에 익숙한 문화코드를 균질하게 바꾸어 놓았다. 그 결과, 할리우드 영화에서 추구하는 이야기 전달방식, 즉 ‘고전적 할리우드’에 준하는 서사체 담론양식이 이야기 소구에 대한 로컬 거주자들의 문화코드가 되었고, 이를 통해 균질화된 담론양식이 지배적인 위치에 서게 되었으며, 서사체에 대한 로컬문화코드가 심각하게 훼손된 것이다. 이 연구는, 여백의 미와 같은 동양적 예술 가치를 드러내는 일본 만화의 담론을 사례로 점검하면서, 글로벌과 로컬의 갈등을 극단으로 몰고 가지 않으면서 각 지역의 문화정체성을 보존하는 글로컬 서사 개념을 심화하였다. 이를 통해 글로컬 개념에 대한 연구가 시장분석과 마케팅 방법론을 벗어나 문화정체성, 문화적 무의식까지 확장될 수 있음을 보여주었다. This article aims to scrutinize the new conception of glocalization which has been emerged as a antidote of globalization. In the cultural sector, the damage of globalization reaches not only the local cultural markets, but the cultural identity of local people in the world. The cultural identity of specific local area is connected to the local culture code which includes indigenous aesthetic criterion, artistic taste, and convention of expression, etc. Globalization of the superpowers influenced the local cultural identities by deforming and mogenizing the indigenous culture codes of local people. The local narratives such as Gamoun-geug in Korea, Gabuki in Japan, and Ballet in the Western, which represent the cultural identities of each cultural communities, are examples of culture code of narrative or narration of the locals. Globalization of culture code of narrative homogenized local narratives. The Hollywood films are striking examples. That is to say that, the narration style of 'classical Hollywood' as a specific local narrative substituted, homogenized, and, thus, harmed almost every local culture code of narrative of the world. This article argues that local narrative which is exampled as Manga which represents the asian mode and value of 'the aesthetic of blankness' in its narrative style, can modifies and interrelates the tension between glocal and local, and demonstrates that the study on the conception of 'glocal' can be extended, beyond economy and marketing studies, to the humanities' problem of cultural identity.