지크프리트 크라카우어의 대중문화론

서요성 ( Yo Sung Suh ) 한국브레히트학회 2005 브레히트와 현대연극 Vol.13 No.-

과학혁명 시대에 인문학과 과학 사이의 간극과 소통에 대하여

서요성(Suh Yo-Sung) 대구대학교 인문과학연구소 2010 人文科學硏究 Vol.35 No.-

신체와 예술-표현주의와 고전주의 미술/문학의 대립과 그 시대적 양상

서요성 ( Yo Sung Suh ) 한국독일어문학회 2016 독일어문학 Vol.73 No.-

Expressionismus war Anfang des 20. Jahrhunderts eine der umstrittensten Kunstbewegungen. Er hatte keinen einheitlichen Stil. Außerdem versuchte die expressionistische Literatur zwar viele Experimente mit Formen, aber sie gab keine Antwort auf die konkrete Alternative. Und die expressionistische Malerei war eindeutig unterschiedlich zur impressionistischen Wiedergabe und stand doch in der Linie der gegenstandlichen Malerei, wenn man sie mit avantgardistischen Bildern verglich. Insbesondere durfte die extreme Subjektivitat des Inneren im Zeitalter totalitarer Systeme nicht erlaubt werden. Die nationalsozialistische Regierung erklarte die expressionistische Malerei als entartet. Nach der Nazi-Propaganda war die entartete Kunst das Produkt von geisteskranken abnormalen Kunstlern. Das heißt, entartete Kunst stammte von einem entarteten Kunstler. Die Pathologie der Kunst umfasste alle Kunstformen wie die Literatur und die Musik. Die Gemalde des Expressionismus wurden pauschal als entartete Kunst definiert. Lukacs fand fur den Erfolg des Sozialismus die expressionistische Literatur dekadent und entwickelte seine Theorie der Entartung. Beinahe ware der Expressionismus vernichtet worden. Aber der Expressionismus war als abstrakter Expressionismus nach dem 2. Weltkrieg und danach in Deutschland als Neoexpressionismus wiedergeboren. Daruber hinaus verstanden einige Wissenschaftler ihn als Grundlage des Postmodernismus. Diese Studie erklart den Aufstieg und den Fall des Expressionismus durch die Wechselwirkung zwischen Korper und Kunst. Parallel mochte ich die klassische Tradition von der kunstlichen Theorie von Winckelmann uber die Entartungstheorie von Max Nordau bis zur antiexpressionistischen Theorie der totalitaren Systeme gegenuberstellen, die sich als unterdruckendes Mittel gegen Kunst uberhaupt gestellt hat. Damit soll das monistische Merkmal in der Asthetik der Klassik und die Modernitat des Expressionismus erlautert werden.

브레히트와 현대연극 : 근대사에서 폭력의 역설과 그 정점에 있는브레히트의 학습극 조처

서요성 ( Yo Sung Suh ) 한국브레히트학회 2014 브레히트와 현대연극 Vol.0 No.31

영국의 역사학자 에릭 홉스봄에 따르면 근대의 문을 연 계몽적 주체들은 프랑스 혁명 이후로 혁명, 자본, 제국의 시대를 견인한다. 혁명과 반(反)혁명 세력, 자본과 반자본 세력, 제국과 반제국 세력의 극단적 대치 과정에서 국가 및 법의 무력은 피지배자들의 폭력과 필연적으로 충돌한다. 그러면서 무력은 질서의 수호자로, 폭력은 에너지의 분출이자 발전의 동력으로 현상한다. 그러나 점점 강고해지는 부르주아 시대의 비폭력적 인권에 기초한 법체계와 국가가 일체의 정의에 대한 판단을 독점한 뒤에, 폭력은 불법과 야만의 상징으로 그 외연이 대폭 축소되어 버린다. 게다가 전쟁과 혁명, 테러, 범죄 등이 남긴 윤리적, 도덕적 혼탁 및 타락은 공론장에서 폭력에 대한 담론을 어렵게 한다. 말하자면 폭력을 변호하는 논리는 늘 불리한 입장에서 출발하곤 하는 것이다. 따라서 폭력에 대한 학문적 성찰을 통하여 폭력의 변증법적 성격을 이해할 필요가 있다. 조르주 소렐, 발터 벤야민 등의 근대 역사 이론들은 물론이고 프란츠 파농의 탈식민주의 사상에서 불의에 대항하는 저항과 투쟁의 수단으로서 폭력이 언급된 것은 우연이 아니다. 특히 소렐의 역저 폭력에 대한 성찰은 본 연구의 희곡 조처의 이념적 토대로 부족하지 않다. 본래 전자는 폭력에 대한 단일 이론서의 효시라고 할 수 있지만 내용의 급진성과 추상성 때문에 별로 주목받지 못한다. 그러나 벤야민의 논문 「폭력의 비판」에서 소렐의 이론이 자주 인용되면서 새롭게 이해되기 시작한다. 또한 본 연구자는 벤야민과 절친한 관계를 유지하며 소렐의 폭력론에 주목했던 브레히트가 조처에서 제기한 문제의식은 소렐 및 벤야민의 폭력론과 상호 보완적 관계에 있다고 생각한다. 본 연구는 브레히트의 대표적 학습극 조처를 통하여 폭력의 과격성을 되새겨보고자 한다. 그는 폭력이 억압자 뿐만 아니라 폭력 주체에게도 적용되어야 한다는 매우 엄밀한 이론을 견지한다. 폭력이 자아나 타자의 구분을 두지 않고 적용될 수 있을 때에야 비로소 그 진정한 의미가 실현될 수 있다. Die aufgeklarten Subjekte, die die Tur zum Zeitalter der Moderne eroffnen, fuhren nach dem britischen Historiker Eric Hobsbawm die Epoche der Revolution, des Kapitals und des Imperialismus an. Die Macht des Staates sowie des Rechts und die Gewalt der Unterdruckten stoßen notwendig zusammen, wenn man die Auseinandersetzung zwischen den Kraften fur Revolution und gegen Revolution, fur Kapital und gegen Kapital, fur Imperialismus und gegen Imperialismus betrachtet. Die Macht identifiziert sich als Schutz der Ordnung, wahrend die Gewalt als Ursprung der Energie und Triebkraft der Entwicklung auftritt. Aber die Ausdehnung der Gewalt verringert sich so sehr und lasst sogar an Illegalitat und Barbarei denken, nachdem die Systeme des Staates und des Rechts auf der Basis der Menschenrechte alle Einschatzungen uber die Gerechtigkeit monopolisiert haben. Außerdem erschwert der moralische und ethische Fall, den Krieg, Revolution, Terror und Verbrechen hinterlassen, viele Diskurse fur die Gewalt. Daher fangt die Verteidigung fur sie immer vom ungunstigen Standpunkt aus an. Es soll eine dialektische Seite der Gewalt durch die wissenschaftliche Reflexion erlautert werden. Es ist kein Zufall, dass Gewalt als Mittel zum Widerstand und Kampf gegen die Ungerechtigkeit nicht nur in der modernen Geschichtstheorie von Georges Sorel und Walter Benjamin, sondern in der postkolonialistischen Schrift von Frantz Fanon entdeckt wird. Vor allem spielt Uber die Gewalt (1908), das Hauptwerk von Georges Sorel, eine große Rolle fur das Verstehen von Brechts Die Maßnahme (1931). Jenes galt zwar als die erste Monographie uber die Gewalt, aber war wegen ihrer Radikalitat und Abstraktheit nicht so bedeutend. Ihre Bedeutung wird erst im Aufsatz Zur Kritik der Gewalt (1921) von Walter Benjamin wieder hervor- gehoben, wahrend sie haufig kritisch zitiert wird. Brecht halt die enge Beziehung zu Benjamin und findet Sorels Geschichtsauffassung interessant. Ich glaube, sein vertretendes Lehrstuck Die Maßnahme sei reprasentativ fur die sich gegenseitig aktivierende Wirkung von Sorels und Benjamins Gewalttheorie. In dieser Untersuchung soll uber die Radikalitat der Gewalt mit Brechts Lehrstuck reflektiert werden. Brecht besteht auf der Meinung, dass das Wesen der Gewalt erst dann zum Vorschein kommt, wenn sie nicht nur auf die Unterdrucker, sondern auch auf die gewalttragenden Subjekte angewandt wird.

제1차 세계대전 전후 독일 표현주의와 후기표현주의 회화의 연관성에 대한 고찰

서요성 ( Suh Yo-sung ) 한국독일언어문학회 2016 독일언어문학 Vol.0 No.74

Die expressionistischen Maler geben den Stil der Wiedergabe auf und nehmen den abstrakten Stil auf, durch den außere Gegenstande zum Verschwinden gebracht werden. In ihrem avantgardistischen Experiment teilt sich der Auftritt der abstrakten Malerei, die von der Tradition der geschickten gegenstandlichen Malerei abgetrennt wird, mit. Aber viele Expressionisten scheinen nach dem 1. Weltkrieg wieder zur gegenstandlichen Malerei zuruckzukehren. Picasso greift auf die klassizistische Manier zuruck, und George Grosz und Otto Dix werden als Veristen eingeschatzt. Die ehemaligen Expressionisten, die von unzahlbaren Ideen in der subjektiven Welt getraumt haben,, wollen sich aus dem Chaos nach dem Krieg herauslosen. Insbesondere betonen die Bilder von Grosz und Dix einerseits die Sachlichkeit und andererseits die Subjektivitat. Ihre nachexpressionistische Tendenz kann mit der Neuen Sachlichkeit im Bereich der Fotografie verglichen werden. Aber die sachliche Wiedergabe des Nach- Expressionismus und der Neuen Sachlichkeit wird unter dem Aspekt der Totalitat stark kritisiert. Außerdem wissen wir, dass die Bilder des Nach-Expressionismus im 3. Reich zum großen Teil unterdruckt wurden. Daher erlautert meine Studie, dass der abstrakte Stil der expressionistischen Maler durch den 1. Weltkrieg eine Grenzsituation trifft. Zwar versuchen sie, den Stil im Zeitalter der Weimarer Republik zu andern, aber sie stehen noch auf dem Boden des Expressionismus, weil sie die Wirklichkeit ausblenden. Der Begriff Nach- Expressionismus von Franz Roh passt besser zur damaligen Kunststromung als die Neue Sachlichkeit von Gustav Hartlaub. Jener steht auch im Zusammenhang mit der Theorie der Neuen Sachlichkeit des Fotos.

독일 고전주의 문학의 전형으로서 괴테의 희곡 『타우리스 섬의 이피게니에』에 대한 연구

서요성(Suh, Yo-Sung) 대구대학교 인문과학연구소 2013 人文科學硏究 Vol.41 No.-

In the play Iphigenie in Tauris, the lead actress Iphigenie gives smoothly the relationship of the symbol of enlightenment (Orestes) to the symbol of nature (Thoas). While the conflict is during the course of the piece in the top, but you can not feel brutality, such as in other tragedies. At the end the Greeks return including Iphigenia and Orestes back to the home country. Thus shines the tolerance of Thoas, king of the barbarians also. Therefore, this piece can be called as a spirit of classical reconciliation and harmony. Moreover, even the rules of the three units apply since the French classicism. The time of the play ends in 24 hours, the room remains the grove in front of Diana"s temple. Goethe must have followed the rules. But the piece seems since 20 Century to lose his identity. The ideality of the classical work is reinterpreted as the lack of understanding about the current reality and escape from the cruel reality. Goethe"s work stayed a model for a good work, but it is broken down defenseless in the responsibility on the Holocaust. Many discourses to classical works ask about the definition of the great and general literature or art. The so called classical work should contain the challenge of history, although it is content and formal model.

미디어와 의식 - 구술에서 문자로의 이행기에 관찰되는 기억과 사유에 관하여

서요성 ( Suh Yo-sung ) 한국독일언어문학회 2018 독일언어문학 Vol.0 No.81

본 연구는 지금과 같은 아날로그에서 디지털로의 미디어 격변기와 같은 시절이 먼 과거에도 있었을 것이라고 추정하면서 시작한다. 그 사례로서 음성언어가 문자언어로 바뀐 고대를 들 수 있다. 원시인들의 본능적인 생존행위가 선사시대를 만들었다면, 고대 그리스에 발명된 문자는 학습과 독서라는 새로운 역량을 요구하면서 문명을 탄생하게 하는 밑거름이 된다. 그렇게 문명이 형성, 발달하는 과정에 수많은 신경세포의 활동에 따른 뇌 구조의 변화 그리고 관련한 인지(지각, 주의, 기억, 지능, 언어) 변화도 함께 했을 것이다. 그 중 음성에서 문자로의 미디어 이행기에 발생한 인지의 변화 중에 기억과 사유의 문제를 다루고자 한다. 미디어학자 마샬 맥루언은 미디어를 신경체계의 확장이라고 정의하면서 인지와의 인과관계를 주장하였고, 프리드리히 키틀러도 미디어가 인간 중추신경계의 기능을 정복했다고 거든다. 나아가 베르나르 스티글레르는 기억을 문자기록에 의존했던 인간이 현대에 들어와 전자미디어에 종속되면서 삶과 미디어 사이의 진정한 도치가 임박해 있다고 파악한다. 그의 주장은 소크라테스가 『파이드로스』에서 비유했던 문자 유행이 야기한 기억력의 하락에 대한 우려를 이어받고 있는 것이다. 본 연구는 인지의 주요 요소인 기억에 대한 지배력이 문자가 발명된 이래 지금까지 계속적으로 인류의 권한에서 벗어나고 있다는 점에 주목한다. 따라서 미디어에 대한 논의는 테크놀로지의 혁신적인 발달이 야기하고 있는 인지적인 불완전성과 그에 기반한 새로운 리터러시의 필요성에 초점을 둘 필요가 있다. Die gegenwärtigen Menschen erfahren das unbequeme Gefuhl zu den alten analogen Medien, während sie sich an computerbezogene digitale Geräte gewöhnen. Als ein repräsentatives Ergebnis dafur können wir viele Artikel uber die Abnahmetendenz der Lekturequantität von Personen lesen. Meine Untersuchung geht davon aus, dass die Verlagerung des Hobbys vom Buch zum Computer grundlegend mit einer Veränderung der Kognition zu tun hat. Marshall McLuhan sah in 『Understanding Media』 (1964), dass der Medienwechsel das Nervensystem beeinflussen wurde, und untersuchte die Ersetzung der mundlichen Sprache durch die geschriebene Sprache in alter Zeit. Prähistorische Urmenschen kannten zwar die Schriftsprache nicht, aber sie sandten einander Signale und kämpften mit ihrer Kraft gegen die Natur. Die im alten Griechenland erfundene Schriftsprache ist mit den neuen Fähigkeiten des Lernens und Lesens im Gegensatz zum instinktiven Überleben verbunden. Anders als die mundliche Sprache erschuf die Schriftsprache Zivilisation. Es ist aber uber zweitausend Jahre her, bis sich die mundliche Sprache in der geschriebenen Sprache niederschlug und als Papierbuch geboren und verbreitet wurde. Dabei ist zu vermuten, dass die umfangreichen strukturellen Veränderungen des Gehirns im Zusammenhang mit kognitiven Funktionen (Wahrnehmung, Aufmerksamkeit, Gedächtnis, Intelligenz, Sprache) verliefen. Wenn der Linguist Walter Ong die Kultur nach der Überlegenheit der Medien in orale Kultur oder schriftliche Kultur teilte, zielt diese Studie auf die Sache des Gedächtnisses und des Denkens bei der Veränderung der Kognition im Übergang der Medien.

기타 : 공상과학영화 <매트릭스>의 인문학적인 시사성

서요성 ( Yo Sung Suh ) 한국독일어문학회 2009 독일어문학 Vol.45 No.-

시각 이미지의 비규정성. 알브레히트 뒤러의 <자화상>

서요성 ( Yo Sung Suh ) 한국브레히트학회 2009 브레히트와 현대연극 Vol.0 No.20

인식과 문화의 맥락에서 미디어의 고찰 - 마샬 맥루언의 감각, 말, 글 개념에 대한 비판적 독해

서요성 ( Suh Yo-sung ) 한국독일언어문학회 2017 독일언어문학 Vol.0 No.77

본 논문은 미디어의 속성에 독창적인 의미를 부여했던 마샬 맥루언의『구텐베르크 은하계』와『미디어의 이해』를 중심으로, 미디어의 변화에 따른 인류의 지각 및 사유방식의 변모를 인식과 문화라는 맥락에서 읽어보려는 시도다. 본래 맥루언은 미디어를 “감각의 확장”이라는 은유로 이해했다. 그는 대부분의 문화형식들, 이를테면 말과 글을 라디오나 텔레비전과 같은 미디어의 동렬에 놓으면서, 인류의 감각적인 순수성을 회복시킬 계기로 간주했다. 나아가 맥루언은 전기미디어 시대의 촉각과 부족화 시대의 말이 주도했던 청각을 동일시했다. 그는 글이 도입된 이후에 인류가 촉각이나 청각 대신에 시각으로 경도된 문화를 탄생시켰다고 보았다. 그러나 본 연구자가 볼 때 미디어에는 감각적 지각을 강조할 뿐만 아니라 매개적 속성, 즉 인식과 문화로의 방향성도 잠재한다. 칸트의 경우, 감각은 지각으로 지양되는 인식의 한 계기라고 간주했으며, 월터 옹에 따르면 말, 글, 전자는 감각 비율의 변화를 가져왔지만, 엄연히 문화의 토대를 마련해주고 있다. 미디어는 “감각의 확장” 혹은 “메시지”라는 맥루언식 단언이 당시는 물론이고 포스트 미디어 담론 시대에 보다 시의성을 갖기 위해선 인식론이나 문화 담론 내에서 그의 미디어론을 다시 읽을 필요가 있다. Diese Abhandlung ist ein Versuch, die Medientheorie von Marshall McLuhan im Hinblick auf Erkenntnis und Kultur zu verstehen. Es ist uber 50 Jahre her, dass er im Hauptwerk 『The Gutenberg Galaxy』 und 『Understanding Media metaphorisch sagte, “Das Medium ist die Ausweitung des Sinns", "Das Medium ist die Botschaft" u.a. Die damals neuen Medien, z.B. Radio und Fernsehen, sollen unabhangig von ihren Inhalten eine Veranderung der Wahrnehmung und des Denkens bewirken. Das gilt auch in der Vergangenheit. Die voralphabetische Sprachkultur des Horens und des Fuhlens hat sich von der Schriftkultur des Sehens abgelost. Die Sehkultur werde wieder durch elektronische Medien zur uralten haptischen Kultur zuruckkehren. Naturlich schatzen wir McLuhans Meinungen hoch, weil sie nicht nur die Medien als Form der Erfahrung identifizierten, sondern die Wirkung der jetzigen Immersionsmedien einschließlich des Computers voraussahen. Aber der Mediendenker schaut die Medien hauptsachlich im Bereich der Sinne an. Nach Kant oder Walter Ong lassen sie sich nicht vom Prozess zur Erkenntnis und zur Kultur hin unterscheiden. Kant denkt, dass sich der Sinn von einem Moment, das zur Wahrnehmung aufgegeben wird, zur Erkenntnis orientiert. Ong behauptet, dass Sprache, Schrift und Elektron zwar die Proportionsveranderung der Sinne bringen, aber auf eine Basis der Kultur vorbereiten. Wir sollen die Medientheorie von McLuhan im Zusammenhang mit Erkenntnis und der Kultur betrachten, um ihre Aktualitat im Zeitalter der postmedialen Diskurse herauszulesen.