傳奇에 나타난 `죽음`의 문제에 대한 재고

정성인(Jeong, Seong In) 동악어문학회 2015 동악어문학 Vol.65 No.-

본고는 서사에서 나타나는 ‘죽음’의 문제에 천착하여 傳奇를 분석하는 시야를 넓히고자 한 시도이다. 傳奇的 인간은 고독성·소극성·문예취향 등의 성향을 담지하고 있다. 전기적 인간의 성향 중 핵심적인 요소는 행동에 기반하고 있는 소극성이나 문예취향보다 고독성, 즉 인간의 내면에 잠재하고 있는 심리적인 요소이다. 이 심리적인 요소 때문에 혼사장애 등의 동일한 문제적 상황에 직면하는 서사들이 志怪와 傳奇로 변별되는 것이다. 그런데 이러한 구도를 설정하고 보면 한 가지 의문이 발생한다. 과연 傳奇的 인간의 특질이라는 것은 어떤 방식으로 존재하느냐이다. 傳奇的 인간의 특질로써 이미 전제되어 있는 것이냐, 그것이 아니면 어떠한 기제로 구현되느냐에 대한 의구심이다. 그런데 서사 내에 발생하는 ‘죽음’의 층위에 천착한다면 이에 대한 실마리를 찾을 수 있다. 나말여초 서사에서 나타나는 죽음은 이른바 ‘서사적 종결’로써 의의를 가진다. 서사 전개 과정에서 출현하는 사건과 갈등들이 죽음을 통해서 종식되기 때문이다. 초기서사에서 나타나는 서사적 죽음도 단일한 모습으로 나타나지 않는다. 외면적으로는 갈등을 봉합하면서 서사를 종결시키기도 하지만, 새로운 발단을 보여 주는 작품들도 존재하기 때문이다. 이에 반해 傳奇에서 나타나는 죽음은 초기서사와는 더 큰 층위와 질적인 측면에서 변화를 가져온다. 바로 전기적 인간을 발현하는 기제로 작용하기 때문이다. 전기적 인간의 특질은 단지 전제되어 있는 것으로 볼 것이 아니라 어떠한 계기로 발현되는 것으로 이해되어야 한다. 그 계기는 ‘죽음’이라고 볼 수 있는데, 전기적 인간을 구현한다는 점에서 서사적 죽음과는 달리 ‘傳奇的 죽음’이라고 명명할 수 있을 것이다. 그런데 전기적 죽음으로 발현되는 인물의 성향도 단일하지 않다. 고독감 등의 기본적인 인물의 성향은 동일하게 탐지되지만, 전기적 인물이 지향하는 바는 상이한 양상을 나타낸다.「최치원」에서는 죽음을 통하여 삶을 반추하는 전기적 인간이 탄생하는 반면,『금오신화』에 이르러서는 자신의 삶에 대해 자각할 뿐만 아니라 욕망하는 자아로 변화하게 된다. 이처럼 서사작품 내에 나타나는 ‘죽음’의 문제는 여러 층위의 의미를 가지고 작용하고 있다. 초기서사에서 나타나는 죽음이 서사의 종결을 알리는 것이라면, 傳奇에서의 죽음은 전기적 인간을 형성하게 되는 지반이자 서사를 진행하게 하는 동력으로 작용한다. 그리고 傳奇에서 죽음의 문제는 동일해 보이는 전기적 인간도, 사실은 복잡다단하게 나뉨을 확인할 수 있게 해준다. This is an attempt to reconsider the problem of ‘death’ shown in narratives and rearrange romances. Romantic humans have the tendencies to solitude, passivity and literature preference. The core factor among the tendencies of the romantic humans is solitude, namely a psychological factor immanent in the inside of humans rather than passivity or literature preference based on behavior. Due to this psychological factor, narratives that confront the same problematic situations such as a marriage obstacle are distinguished as Zhi-Guai and romance. But, when this structure is established, one question remains. It is how the characteristic of romantic humans really exists. It is about the question whether it is already premised as the characteristic of romantic humans or if not, what mechanism it is embodied. No concrete reference is discovered in the previous discussions about the question. But, it is only found that characters change through the concept of ‘temporality’ that guarantees the qualitative change, one of narrative characteristics. However, when we deeply survey the layer of ‘death’ that occurs within narratives, a clue can be found. In the early narratives, death can be considered to be namely ‘narrative death.’ It is because the cases and conflicts emerging in the narrative development process are terminated through death. The narrative death found in the early narratives is not shown as a single appearance. While conflicts are externally solved and terminate narratives, works that show a new opening exist. On the contrary, the death found in the works called a narrative brings about a bigger layer and qualitative aspect than the early narratives. That is, it is because it is operates as mechanism that reveals romantic humans. The characteristics of romantic humans should be understood not as simply a premise but as revelation from a certain chance. The chance can be considered to be ‘death’ but in the point of embodying romantic humans, it can be called ‘romantic death’ different from narrative death. However, the tendencies of characters that are revealed as romantic death are not single. The basic tendencies of characters such as solitude are detected equally but the goals aimed by romantic characters shows different phases. In「Choi Chiwon」, while a romantic human who ruminates life through death, it changes an ego not only realizing one‘s life but also desiring in『Kumoshinwha』. Like this, the problem of ‘death’ shown in romantic works has meanings of many layers and operates. As the death shown in the early narratives notifies the termination of romances, the death in romances works as the ground to form romantic humans and the power to progress narratives. Furthermore, it was confirmed that through the problem of death, romantic humans who look the same can be actually divided complicatedly.

포스트휴먼 시대의 죽음과 포스트휴먼을 위한 죽음 교육

이은경(Eun-Kyoung Lee) 한신대학교 신학사상연구소 2019 신학사상 Vol.0 No.186

포스트휴먼 시대에 들어서면서 이제까지는 누구에게나 공평하게 ‘주어졌던’ 죽음마저 ‘선택’의 문제로 바뀌고 있고, 소위 ‘인간 향상 기술’(Human Enhancement Technology)이라는 것을 통해 자신의 신체뿐 아니라, 본성 중에서도 어느 것을 사용하고, 어느 것을 버릴지 취사선택할 수 있는 때가 도래하고 있다. 뿐만 아니라, 생물학적 차원의 죽음은 점점 퇴색되어 가고, 신자유주의 시장 경제 체제 속에서 죽음은 더 이상 성스러운 삶의 마지막이 아니라, 소비상품으로까지 전락하고 말았다. 그러나 생명이 아닌 것에는 죽음도 없다. 존재하는 모든 것은 삶과 죽음의 특정한 조합으로 이뤄진 형이상학적 합성물이기 때문이다. 그래서 죽음은 오히려 “생명 현상의 한 모습”이라고 말하는 것이 더 타당할 것이다. 따라서 인간의 유한성, 즉 죽음은 포스트휴먼 시대에도 여전히 중요한 인간 교육의 모티브가 된다. 또한, 개인의 죽음이 선택사항이 된 것처럼 여겨지는 포스트휴먼 시대는 역설적으로 삶이 아닌 죽음이 인간의 의미를 결정하게 될 것이고, 이러한 시대에 죽음 교육이란 곧 ‘인간 교육’을 의미할 것이다. 이미 우리나라는 2017년 이후 초고령 사회에 진입하였고, 세계에서 가장 빨리 늙어가는 나라 중 하나가 되었다. 우리나라의 평균 수명은 세계에서 다섯 번째로 높지만, 안타깝게도 청소년 자살률은 오래도록 세계 1위의 자리를 지키고 있다. 그런데도 우리나라의 죽음 교육은 전혀 없거나 미미한 수준에 머물고 있다. 이러한 상황에서 포스트휴먼 시대를 살아갈 새로운 세대를 위한 죽음 교육은 놓칠 수 없는 중요한 부분이다. 이러한 문제의식 하에 본 논문에서는 인간 향상 기술로 인해 더 이상 필연적 사건이 아닌 개인의 ‘선택’이 된 죽음의 문제를 비판적으로 살펴보면서 포스트휴먼 교육의 중요한 모티브로서 죽음의 의미를 되새기고자한다. 우선 인간 향상 기술과 연명 의료를 통해 ‘죽음’마저 통제하고 지연시키고자 하는 포스트휴먼 시대의 죽음의 특징을 살펴보고, 이러한 시대에 죽음 교육이 필요한 이유와 의의, 그리고 포스트휴먼 시대를 살아갈다음 세대를 위한 죽음 교육의 내용을 탐색해보고자 한다. As we enter the posthuman age, even death, which does justice to all, has become a matter of choice. The so-called “human enhancement technology” makes it possible to decide which body and which nature you use and which you want to dispose of. Besides, death at the biological level is fading. And in the neoliberal market economy, death no longer ends in the holy life, but in consumer goods. But in non-life, there is no death. For all that exists is a metaphysical composition of a certain combination of life and death. So it would be more appropriate to say that death is more of a “form of life phenomenon”. Thus, human finitude, namely death, is still an important motive for human education in the posthuman age. Even in the post-human era, where individual death seems to be an option, paradoxically not life but death will determine the meaning of man, and death education in this age will mean “human education.” Already since 2017, our country has become an aging society and indeed is now one of the most aged countries in the world. Korea’s life expectancy is the fifth highest in the world, but unfortunately, the teenage suicide rate has remained the world’s number one for a long time. Nevertheless, the death education is rarely done in Korea. In this situation, the death education for the new generation that will live in the posthuman age is an important part that must not be overlooked. In this awareness, this study seeks to reflect on the importance of death as a subject of education for posthumans, while critically examining the problem of death, which is no longer an inevitable event due to human enhancement technologies, but an individual “choice.” This study first will explore the characteristics of the death in the posthuman age that seeks to control and delay death through human enhancement technology and medical care for life prolongation. Then, this study will try to examine the reasons and implications of the needs for death education in the posthuman age and the contents of death education for the next generation, who will live in the posthuman age.

주희 사생관의 인륜적 함의 고찰

임병식 한국동양철학회 2022 동양철학 Vol.- No.57

The purpose of this study is to examine the meaning and value of humanity implied by Zhu Xi’s viewpoint of the meaning of life and death. This is aimed to create an opportunity where we can find the answers ourselves from various angles to the essential questions such as what makes us human or what humans live by. As for the first process, I will briefly examine how the values ​​and significance of advanced Confucianism views on life and death were passed on to Zhu Xi. Second, I would like to examine the characteristics of Zhu Xi's perspectives and human nature by connoting them into three areas: a way of realizing life and death, the public nature of life and death, and the humanity as the transcendence and completion of life and death. Through this investigation, I would like to suggest the meaning of humanity implied by Zhu Xi’s view of life and death as follows: First, human potential is not based on biological human lifespan, but rather on the realization of one's own nature by continuous humanistic practice based on publicity. Second, this process of practice is a means of fully perceiving the essence of life, and the value and significance of death. Third, death, like life, is a ge-wu [格物] doctrine to explore. After intense practice of the principle of life in everyday life, it would be possible to perceive the “no-disparity-in-birth-and-death” philosophy. Therefore, living everyday life faithfully results ultimately in dying well. Fourth, dying well does not originate from an emphasis on the fear of the phenomenon of death or the afterlife, but rather from deep reflection and practical completion in terms of humanity and values ​​based on the condition of well-living and the value of commonality. Lastly, only when this philosophy is fully made aware of, will the fear derived from the gate of life and death be dispelled by itself as a reward in return. 본 연구의 목적은 주희의 생사관이 함의하고 있는 인륜성의 의미와 가치를 고찰함에 있다. 이는 인간이 인간일 수 있는 가능성과 인간은 무엇으로 살아가는가라는 본질적인 물음에 우리 스스로 다각도로 답해질 수 있는 지점을 열어두기 위함이다. 이를 위해 먼저 선진 유학의 생사관이 지니고 있는 가치와 의의가 어떻게 주희로 전승되었는지를 소략하게 살펴본다. 이후 주희 생사관과 인륜성의 특성을 1) 생사를 자각하는 길, 2) 생사의 공공성, 3) 생사의 초월과 완성으로서의 인륜성 세 영역으로 함축해서 고찰한다. 이런 여정을 통해 주희 생사관이 함의하고 있는 인륜성의 의미를 다음과 같이 요약할 수 있다. 1) 인간의 가능성은 신체생물학적인 장단에 있지 않다. 삶의 공공성에 입각하여 부단히 인륜적 실천을 통해 자신의 본성을 인문적으로 실현하는 것에 있다. 2) 이런 실천과정이야말로 생명의 본질을 온전히 파악하는 길이며, 죽음의 가치와 의의를 온전히 파악할 수 있다. 3) 죽음은 삶과 마찬가지로 하나의 도리로서 격물(格物) 공부의 대상이다. 일상적인 삶 속에서 삶의 도리에 대한 치열한 탐구 끝에 생사일여(生死一如)의 인식에 도달하게 된다. 그러므로 직면하는 일상적인 삶을 시시각각 충실하게 사는 것이 곧 잘 죽어가는 과정이 된다. 4) 따라서 웰-다잉은 죽음의 현상과 사후 세계에 대한 공포와 두려움에 대한 강조에서 비롯되는 것이 아니라, 오히려 웰-리빙의 조건과 가치를 공동성을 기반으로 한 인문주의적 조건과 가치의 측면에서 깊게 성찰하고 그것을 실천적으로 완성하는 것에서 시작된다. 5) 이 점을 온전히 자각했을 때에만 그 반대급부로 생사의 관문에서 파생되는 공포와 두려움은 저절로 탈각된다.

인간의 존엄한 삶과 죽음에 관한 헌법적 검토 – 고독사 예방 및 관리에 관한 법률을 중심으로 –

장선미 한국헌법학회 2022 憲法學硏究 Vol.28 No.2

Different individuals have different preferences for the quality of their death, and it is possible for the state to respect these preferences on an individual basis. For instance, some individuals voluntarily choose a lifestyle (and death) of solitude of their own accord and without legal permission to do so. The state cannot intervene or interfere with the choice to live and/or die in solitude. This is markedly differentiable from death in social exclusion or isolation, which is not the choice of the affected individual. In these latter cases, the death is an involuntarily “lonely” death. Last year, the Act on the Prevention and Management of Lonely Death was passed to reduce the number of lonely deaths. The act defines and targets “lonely death” in which a person living alone, disconnected from people around him or her, such as family, relatives and neighbors, dies alone from suicide, disease, etc. and his or her corpse is discovered after a certain period of time. Defining “lonely death” in these terms and as something irreconcilable with the quality of death guaranteed by the constitution necessitates state intervention. This study seeks to determine the constitutional basis for state intervention in lonely deaths and to identify the conditions required to justify such intervention. It confirms that the constitutional basis for state intervention in lonely death does not exist if the economic, social, and cultural conditions of humane living are derived from the basic constitutional right to a life worth of human beings (Art. 34), to health (Art. 36(3)), and to human dignity (Art. 10). In particular, it highlights that in order to guarantee dignity in death by preventing lonely death, the state must prevent the deterioration of the conditions of dignified life (which is a path to lonely death) by actively guaranteeing individual economic stability and health. The traditional, freedom-centered interpretation of basic rights makes it difficult to establish a constitutional basis for the prevention of loneliness by the state. An interpretation which justifies state intervention requires that the state be obligated to expand freedom and guarantee social rights. Considering that social isolation must necessarily involve “self-neglect”, the limitations of this traditional view become even clearer. The Act on the Prevention and Management of Lonely Death does not prescribe intervention in the exercise of an individual's self-determination, but rather aims to intervene when the conditions enabling self-determination are not met. In other words, the active realization of social rights in the constitutional law should be stipulated in the Act on the Prevention and Management of Lonely Death . Namely, the state can protect individuals from the risk of dying alone by actively guaranteeing the right to live humanly under constitutional rights including Article 34 of the Constitution and the right to health under Article 36 (3) of the Constitution. 개인의 자기결정권이 충분히 보장된 상황에서 자기결정으로 고독을 생활양식으로 선택하여 살다가 죽음을 맞이하는, 자발적 고독 상태에서의 죽음은 개인적 차원에서 존엄한 죽음의 실현이다. 이 경우 국가는 개인이 이러한 삶의 양식을 선택하고 죽음에 이르는 과정에 개인의 의사에 반하여 개입하거나 간섭할 수 없다. 개인이 스스로 고독을 선택하는 것은 존중되어야 하며 이는 사회적 단절이나 고립과는 구분되어야 한다. 「고독사 예방 및 관리에 관한 법률」이 예방 및 관리 대상으로 규정하는 고독사는 가족, 친척 등 주변 사람들과 단절된 채 홀로 사는 사람이 자살이나 병사 등으로 혼자 임종을 맞고, 시신이 일정한 시간이 흐른 뒤에 발견되는 죽음이다. 이와 같은 특정한 형태의 고독사를 사회문제로 규정하고 이를 방지하기 위한 입법을 하였다는 것은, 사회적 고립 상태에서의 죽음은 헌법상 인간의 존엄과 가치가 보장된 상태에서의 죽음이 아니며 이러한 죽음에 대하여 국가의 개입이 필요하다는 사회적 공감대가 형성되어 법규범화에 이르렀다는 것을 의미한다. 본 연구는 이 법을 헌법적 관점에서 검토하여, 고독사에 대한 국가 개입의 헌법적 근거를 찾고, 이러한 개입의 헌법적 지향을 도출하는 것을 목적으로 하였다. 그 결과, 먼저 사회적 참여를 위한 기본적 전제조건인 인간다운 생활을 할 수 있는 경제적・사회적・문화적 조건과 건강에 대한 돌봄이 충족되었다면 발생하지 않았을 비자발적 고독사에 대한 국가 개입의 헌법적 근거가 헌법 제34조의 인간다운 생활을 할 권리 및 헌법 제36조 제3항의 건강권을 비롯한 헌법상 기본적 인권에서 도출된다는 것을 확인하였다. 특히 고독사의 예방을 통한 인간의 존엄한 죽음을 보장하기 위해서는 국가가 고독사에 이르는 주요 원인인 인간의 존엄한 생존을 위한 조건의 상실이나 악화를 방지하여야 하며, 이는 개인의 경제적 안정과 건강을 국가가 적극적으로 보장함으로써 실현된다는 점을 지적하였다. 특히 ‘자기방임’이 사회적 고립과 고독사에 이르는 유력한 경로라는 점에서 이른바 소극적 자유 중심의 전통적 기본권 해석론은 국가의 고독사 예방에 대한 헌법적 근거를 제시하기 어렵다는 점을 논증하였다. 그 결과 이러한 국가 개입을 정당화할 수 있는 기본권 해석론은 ‘자유’의 확대와 인간의 경제적・사회적・문화적 조건에 관한 사회적 기본권을 보장할 국가의 의무를 적극적으로 해석하는 헌법적 프레임워크라는 점을 확인하였다. 고독사는 죽음 자체나 죽음을 마지하는 당시 상황에 관한 문제가 아니다. 이는 인간이 죽음에 이르는 과정을 포함하는 문제이자, 죽음 이전까지의 인간의 존엄한 삶에 관한 문제이다. 고독사를 국가가 예방한다는 것은 국가가 인간의 존엄한 삶과 죽음을 위한 조건을 충족시키는 것이다. 개인의 자기결정에 기한 고독 또한 헌법상 기본적 인권이며, 이는 최대한 보장되어야 한다. 고독사예방법은 이러한 자기결정에 대해 국가가 방향을 설정하여 주는 개입이 아니며, 그러한 개입은 기본권의 침해일 뿐이다. 국가는 자기결정이 충분한 숙고에 기하여 이루어질 수 있는 조건을 제공함으로써 개입할 수 있다. 즉 사회적 기본권의 적극적 실현이 고독사예방법에 규정되어야 할 내용이다. 즉 사회적 기본권인 헌법 제34조의 인간다운 생활을 할 권리, 제36조 제3항의 건강권 등을 헌법 제10조가 요청 ...

홍신선 시에 나타난 죽음 의식—시집『 삶의 옹이』를 중심으로

박소원 단국대학교(천안캠퍼스) 한국문화기술연구소 2014 한국문화기술 Vol.18 No.-

The purpose of this article is to investigate the sense of death, one of the important virtues Hong Shin Sun’s literature demonstrates. The poems to be examined, especially the poetry book “Knot of Life,” are heavily loaded with life’s fundamental sense of solitude. In the book, the poet observes the poetic object, continuing to embody the process of ‘the extinction of essence.” Agreeing with the opinion of Koh, Bong Jun that ‘death’ rather than ‘life’ is dominating throughout the entire book, this article attempts to contemplate Hong, Shin Sun’s sense of death by categorizing it into ‘natural extinction and sense of death,’ ‘human extinction and sense of death,’ ‘social alienation and sense of death.’ In his early poems, he had continued to express the dark contemporary characters through the narrator who keeps retreating amidst the regime of the era. The sight of the poetic narrator, gazing at ‘darkness’ and ‘empty space,’ expresses life’s fundamental solitude and the sentiment of futility, and Hong Shin Sun’s poetic narrator have consistently preferred retreat rather than confrontation, and silence rather than articulation. The biographical fact of the poet, whohimself had gone through the upheaval in the rapidly changing industrial society and historical revolutions of 4.19 and 5.16, can be interpreted as having been acquired under the influence of the era. Therefore, Hong Shin Sun’s ‘sense of death,’ dampened by sentimental elements of ‘futility’ and ‘solitude,’ is private and heavy. Through poems including the poem ‘Green Plum Flower,’ this article will discuss ‘natural extinction and sense of death,’ and in several other poems including the poem ‘At the Medical Examination Center,’ it will look into ‘human extinction and sense of death.’ In addition, in many poems including the poem “Volunteering Isolation,’ it explores ‘social alienation and sense of death.’ Human and nature become agents that make up society through coexisting. As Aristotle’s quote, “man by nature is a social animal,’ social roles are significant to humans. In Hong Shin Sun’s learned sense of death, the ‘loss’ and ‘severance’ in relationships between man and nature and man and society become embodied into the phenomenon of extinction. The poet designates worms, fire ants, fallen fruits, groundsel, crabgrass and bracken as poetic objects, and expresses the sense of death through the changing nature of extinction. To Hong Shin Sun, death takes on the attitude of trees, which drops fruits as if ‘self-injuring’ themselves in order to save their own lives; the body being damaged takes on the role of existentialists whose existence turns to damaging the mind. The poet regularly recognized that aging is ‘time staging itself,’ and that aging evolves to put itself near the brink of death. The poem puts forth a poetic narrator that will boldly shed its fruits in order to save his or her own life. However, the poetic narrator is reserved before death approaching b faith, holding back his or her will to resist and reveal the will to transcend. It should be safe to read word that are shrewd orcarrying intense meaning such as ‘self-injury’ and ‘staging oneself’ as keywords Hong Shin Sun reacts to death with.

의료인문학 관점에서의 문학을 통한 죽음교육 가능성 탐구

SONGMEILING,김재현,김춘이,장경주,최봉도 계명대학교 의과대학 2023 계명의대학술지 Vol.42 No.2

The purpose of this study is to examine the possibility of medical humanities from the perspective of death literature and to explore educational possibilities. In this study, the possibility of medical humanities from the perspective of death literature was considered by dividing it into the effect of death education in poetry, the effect of death education in novels, and the effect of death education in essays. As a result, the possibility of death education using poetry seems to be key to triggering the imagination related to the experiences of students through the medium of death poetry implied in symbolic language. The possibility of death education using novels seems to be meaningful in indirectly experiencing life and death by using the characteristics of transitional experience of novels and having them worry about the true meaning and value of life. The possibility of death education using essays is that they can utilize the characteristics of empathic experiences of essays. Essays contain actual events rather than fiction and are expected to be effective in education on death because they present the author's direct experience and accompanying emotions. In conclusion, this study is meaningful in suggesting the application of medical humanities education that integrates and improves the direction of death education as human-centered medicine based on clinical and medical science as a humanistic understanding of death.

홍신선 시에 나타난 죽음 의식 -시집 『삶의 옹이』를 중심으로

박소원 ( So Won Park ) 단국대학교 한국문화기술연구소 2014 한국문화기술 Vol.18 No.-

The purpose of this article is to investigate the sense of death, one of the important virtues Hong Shin Sun’s literature demonstrates. The poems to be examined, especially the poetry book “Knot of Life,” are heavily loaded with life’s fundamental sense of solitude. In the book, the poet observes the poetic object, continuing to embody the process of ‘the extinction of essence.” Agreeing with the opinion of Koh, Bong Jun that ‘death’ rather than ‘life’ is dominating throughout the entire book, this article attempts to contemplate Hong, Shin Sun’s sense of death by categorizing it into ‘natural extinction and sense of death,’ ‘human extinction and sense of death,’ ‘social alienation and sense of death.’ In his early poems, he had continued to express the dark contemporary characters through the narrator who keeps retreating amidst the regime of the era. The sight of the poetic narrator, gazing at ‘darkness’ and ‘empty space,’ expresses life’s fundamental solitude and the sentiment of futility, and Hong Shin Sun’s poetic narrator have consistently preferred retreat rather than confrontation, and silence rather than articulation. The biographical fact of the poet, who himself had gone through the upheaval in the rapidly changingindustrial society and historical revolutions of 4.19 and 5.16, can be interpreted as having been acquired under the influence of the era. Therefore, Hong Shin Sun’s ‘sense of death,’ dampened by sentimental elements of ‘futility’ and ‘solitude,’ is private and heavy. Through poems including the poem ‘Green Plum Flower,’ this article will discuss ‘natural extinction and sense of death,’ and in several other poems including the poem ‘At the Medical Examination Center,’ it will look into ‘human extinction and sense of death.’ In addition, in many poems including the poem “Volunteering Isolation,’ it explores ‘social alienation and sense of death.’ Human and nature become agents that make up society throughcoexisting. As Aristotle’s quote, “man by nature is a social animal,’ social roles are significant to humans. In Hong Shin Sun’s learned sense of death, the ‘loss’ and ‘severance’ in relationships between man and nature and man and society become embodied into the phenomenon of extinction. The poet designates worms, fire ants, fallen fruits, groundsel, crabgrass and bracken as poetic objects, and expresses the sense of death through the changing nature of extinction. To Hong Shin Sun, death takes on the attitude of trees, which drops fruits as if ‘self-injuring’ themselves in order to save their own lives; the body being damaged takes on the role of existentialists whose existence turns to damaging the mind. The poet regularly recognized that aging is ‘time staging itself,’ and that aging evolves to put itself near the brink of death. The poem puts forth a poetic narrator that will boldly shed its fruits in order to save his or her own life. However, the poetic narrator is reserved before death approaching b faith, holding back his or her will to resist and reveal the will to transcend. It should be safe to read word that are shrewd or carrying intense meaning such as ‘self-injury’ and ‘staging oneself’ as keywords Hong Shin Sun reacts to death with.

Humanity and Death in Wisdom of Solomon as Reflected in its Use of Gen 1-3

박장훈(Park, Jang Hoon) 한국복음주의신약학회 2020 신약연구 Vol.19 No.3

한국 학계에서 제2성전 유대문헌은 주로 신약본문의 이해를 위한 보조자료로 사용될 뿐, 유대문헌 자체의 집중하는 연구는 많지 않다. 하지만 유대문헌 자체에 대한 이해도가 높아지면 신약을 조명하는 도구적 역할도 더 효과적일 수 있다. 이 목적에 기여하고자 이 논문은 유대문헌 중 신약과의 비교에 자주 사용되는 솔로몬의 지혜서에 집중하여, 신약과 연관성이 많은 주제인 인간과 죽음에 대해 살펴본다. 지혜서의 인간과 죽음에 대한 이해는 창세기 1-3장에 근거한다. 먼저 지혜서는 창세기 1-2장을 한편으로는 인류의 아버지이며 첫번째 창조된 인간인 아담의 이야기로 이해하고, 또 한편으로는 인간전체에 대한 하나님의 창조비전으로 이해한다. 죽음은 아담과 인류에 대한 하나님의 창조계획의 일부가 아니었다. 하지만 창세기 3장에 의하면, 악마의 속임을 통해 죽음이 하나님의 창조세계 안으로 침투해 들어왔고 그 결과 아담의 자손은 죽음을 피할 수 없는 “타락 후” 의 세상에 살게 되었다. 아담과 인류에게 하나님이 의도하셨던 영원한 생명과 불멸은 이스라엘의 종말론적인 회복과 높아짐으로 성취된다. 지혜서에서 죽음은 모든 인간이 겪을 수 밖에 없는 흙으로의 귀환 (창세기 3:19), 즉 육체적인 죽음, 뿐 아니라, 가인과 같은 악한 이들이 저지르는 살인적인 죽음을 포함한다. 따라서 죽음은 하나님의 창조세계에 어긋하는 악한 현상이다. 이 죽음에 대한 하나님의 해결책은 사후에 종말적으로 발효된다. 의로운 자들은 현세에 억울하게 죽임을 당해도 종말의 때에 부활과 높아짐을 통해 죽음을 극복할 것이고, 악한자들은 현세에서 고난없이 살아도 종말의 때에 하데스에 영원히 갇히게 되는 종말적인 죽음을 겪을 것이다. To meet the need to study Second Temple Jewish literature in its own right, the present article seeks to explore Wisdom of Solomon with particular attention to its view of anthropology and mortality presented in relation to Gen 1-3. Wisdom’s view of humanity is grounded in its reading of Gen 1–3. Wisdom reads Gen 1-2 as the story of Adam the father of humanity and also as the revelation of God’s vision for humanity. This vision did not include mortality, and according to Gen 3, “death” intruded into God’s created world only through the sin of Adam instigated by the “devil” (the serpent in the Garden of Eden). God’ creational purposes for humanity, however, will find ultimate fulfillment in the eschatological exaltation of Israel. A key to understanding Wisdom’s view of mortality is its use of the term, “death.” “Death,” in Wisdom, refers to both the earth-bound destiny decreed by God (Gen 3:19) and applied to all of Adam’s descendants, and the murderous deaths of the righteous by the subsequent human “devils” like Cain. “Death” then, with the “devils” behind it, is not a tolerable phenomenon but an aberration in God’s created order and a challenge to God’s justice. God’s solution for “death” consists in his eschatological readjustment of the postmortem destiny of the righteous and the wicked: the righteous are restored from death through resurrection and exaltation in God’s presence whereas the wicked suffer the ultimate death of remaining bound in Hades away from God.

Views on human freedom and suffering through the event of crucifixion - In relation to Karl Rahner’s understanding of death -

권혁남 한국실천신학회 2011 신학과 실천 Vol.0 No.29

In the Christian ethic the discussion about the essence of suffering necessarily includes the discussion of cross. It is because the cross becomes the first explanatory model over the meaning of suffering. Meanwhile, Christian theology has insisted that all kinds of sufferings can obtain their meaning through the cross. Especially, the concept of redemptive suffering affirms that suffering has the potential which can give a meaningful place in human life. It is because the root and original form of redemptive suffering come from Jesus’ suffering and the theological understanding of suffering always inherently has the nature of Christology in its nature. Theological line of this insistence is clearly revealed, but we need to make matter more clearly revealed how the cross can be a basis of criteria for the approach to suffering. To make the attitude toward the mystery of suffering revealed more clearly, Karl Rahner sees that theology needs to approach to the cross. According to Rahner, theological task is to show why our salvation is achieved through Christ’s death and how this kind of special free action has the meaning of salvation. Rahner asks how Jesus’ freedom decisively and receptively is involved in the suffering and salvation. Since this question testifies the connection between the moral attitudes in which human beings take action to reduce the suffering and the theology of suffering, it will be a very important issue in this study. Therefore, in this study, after we examine the interaction between Rahner’s Christology and theological Doctrine of Man, we see that three elements in Rahner’s theology of cross are given as one pattern and paradigm to practice the freedom in the face of suffering. First, meeting with Jesus’ death as human share of common prospect which is called as death can make all human beings accept their own ‘destiny’ in the common way as they practice their own freedom perfectly. Second, since Jesus’ death as an ethical behavior accepts the death with consciousness and teleology, theology of death as act makes us see the death as an active participation in God in the experience of Jesus’ suffering and death. Finally, the cross is a meeting with the part of incomprehensibility of suffering, that is, in Rahner a part of incomprehensibility of God. According to Rahner, the unavoidable and uncontrollable fact which is called as death, which is anticipated in all experiences of suffering, is the context which realizes Jesus’ own identity and His freedom.

미셸 푸코의 근대적 죽음론 - "인간의 탄생"과 그의 "죽음", 그리고 "인간적 죽음", 그 사회 이론적 함의-

천선영 ( Sun Young Chun ) 한국사회역사학회 2006 담론 201 Vol.9 No.3

미셸 푸코가 죽음의 문제에 대해 정교하고 체계적인 이론을 남긴 것은 아니지만, 죽음이 그의 사상 전반에 걸쳐 있는 중요한 주제 중 하나라는 것은 분명하다. 이 글에서는 죽음의 문제에 대한 푸코의 사유를 근대적 주체가 자기 자신과 어떠한 관계를 갖는가 하는 것의 지표라는 관점에서의 4가지 모티브들을 중심으로 재구성하고 그 사회이론적 함의를 짚어 보았다. 먼저 근대에서 죽음은 여하한 형이상학적, 종교적, 상징적 요소들을 탈각하게 되고 비로소 개인을 개인이게 하는 동력으로써 자리잡게 된다(``근대적 주체 형성 추동력으로서의 죽음``). 그러나 이러한 변화는 인간 존재 그리고 인간과학적 토대 자체의 ``불안전성``을 동시에 가시화시키기 때문에 결과적으로 그 스스로에게 ``유한성``을 선고하게 될 가능성을 내재적으로 포함한다(``인간의 죽음``). 나아가 삶에 대한 통제를 자기의 목적으로 하는, 그리하여 그 스스로 어찌할 수 없게 된 죽음을 구체적 개인들의 실존의 가장 비밀스럽고, 사적인 지점으로 되돌려놓는 근대사회의 생체(통제)권력 메커니즘은 종국에는 죽음을 무화(無化)시키는 경향이 있다(``타자화된 죽음``). 이런 상황에서 어떤 보편적, 절대적 원리나 윤리에 근거하지 않는, 오로지 자기준거와 자기배려에 기초한 새로운 개인윤리의 형성은 두려움 없는 죽음에의 ``내재적``, 즉 ``비초월적`` 직면을 가능케 해줄 수 있는 가능성의 조건으로 이해될 수 있다(``인간적 죽음``). 이러한 푸코의 논의는 우선 ``타자화된 죽음``, 또는 ``터부로서의 죽음``을 거의 유일한 근대적 죽음이해로 받아들이는 사람들에겐 논의의 폭을 넓히고 깊게 할 수 있는 좋은 기회가 될 수 있을 것이다. 나아가 푸코를 통해 우리는 그러한 죽음담론 형성의 ``고고학적`` 배경을 이해할 수 있는 하나의 이론적 도구를 갖게 된다. 그리고 덧붙여 푸코가 오늘날 ``죽음에 대처하는 우리의 자세``에 대해 뭔가 이야기를 해주어야 한다면, 아마도 그것은 마지막에 다루어진 자기배려로서의 ``인간적 죽음``과 관련이 있을 수밖에 없을 것으로 보이는데, 이 때 자신의 죽음과 ``내재적``으로 직면해야 하는 - 스스로를 윤리적으로 구성하는 - 주체(화)는 개인의 선한 선택에 기대도 좋은 ``기호품`` 같은 것이 아니다. 그것은 전 실존의 ``완벽한`` 개별화/개체화와 죽음의 사사화(私事化)라는 역사적 맥락 안에서의 필연적 요청이며, 그 안에서 새로운 가능성들이 모색될 수밖에 없는 절박함에서 연유하는 것으로 보다 적극적으로 이해될 필요가 있다고 생각한다. 나아가 죽음의 신비화 내지 절대화, 죽음의 타자화 그리고 죽음의 윤리화에 반대하는 푸코의 입장을 우리 사회의 죽음담론의 종교화/신학화, 의학화 그리고 교육화 현상을 비판하는 준거로 활용할 수 있으리라 기대한다. It is certain that death was one of the most important subjects for Michel Foucault. But it is also true that he did not ever leave a systematic theory on death. This paper reconstructs and discusses the socio-theoretical meaning of Foucault`s thoughts about modern death. First of all, for Foucault, death is a generative motor for the modern individual. But at the same time, the modern individual is aware of themselves as a limited being. It means that the birth of the modern individual leads to cognition/perception of one`s own death as a purely human task. For the first time in human history, this situation is a necessary consequence. So the modern individual pronounces his own death. Furthermore, modern society`s ``bio-power`` leads death to be dismissed as a purely private thing and to totally eliminate it. In this situation, the individual should develop a new personal ethic that does not originate from a universal principle or an ethic that should make possible the immanent confrontation with one`s own death. One has no Foucault`s thought ranges over the understanding of the characteristics of modern death. It also makes understandable the origin of modern death and our form of correspondence/response to it. And Foucault`s requirement of death as ``self care`` does not mean a preference that we can leave out of personal choice, but an inevitability for everybody. Further, we can refer to Foucault`s position as a critic about theologicalization/medicalization/educationalization of death in our society.