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대중문화의 새로운 복음화 : 가톨릭 대중매체의 활용을 중심으로
김인호 대전가톨릭대학교 대학원 2001 국내석사
With the beginning of 21th century, many people, designating the coming period Age of Culture, expect that culture will be the major subject in 21th century. As this century begins, in fact, culture in modern society has dominantly led the world and come upfront to our society. Especially for the development of mass-communication, Mass-Culture as a feature of modern culture has been changing our life by making our daily lives stay inside of cultural boundary. Reading news papers, turning on the TV, we repeatedly start a day, experience new challenge through movie and books, get information, and fill the extra time everyday. And which makes our routine life to be transformed into the one with mass-media. It took a long time in the past for people to hold the benefit one another by means of exchanging their language, writings and drawing in effort to form a new type of culture, however, culture itself forms and changes incomparably fast in current well-developed communication age. In the meantime, we should carefully consider what the Mass-Culture with an advance of mass-communication would mean to us. Its very easy to grab any newspapers, magazines around us but they usually appear rather in negative aspect such as violence, sex, injustice, immorality, and commercialization of people. Church shouldnt be an exception for these bad effects of mass-culture either. Modern christian churchs are suffering from peoples indifference to religion, atheism, indignity so far, and Christian faiths are even forced to be in crisis by declined number of pre-faiths. At this point, Catholic churches are supposed to find the best solution to deliver the gospels armed with freshened spirit and enthusiastic social activities. New Evangelization should be resulted from positive endeavors to advance our lives by newly uniting the words of gospel and ordinary peoples lives. For those effects, moreover, its the role of the church to actively get involved in current historical situations with clear insight, and to newly experience the actual existence of God in every historical moments. Especially, New Evangelization at Mass-Culture age of 21C ultimately intends to the Culture-Evangelization in which gospel goes in harmony with mass-culture and finally get united with it. Evangelization of culture is subject to the conversation between gospel and mass-culture since it is the process of the initiative conversation between them. This conversation should be like that we share the most important things each other and accept what they are, and be absorbed into them in the end. As a result, the effort of church to evangelize the mass-culture shall be the endeavor to find the mutual channel for both of gospel and mass-culture in great hopes of absorbing the words of gospel into that. This mutual channel, enabling the conversation between gospel and mass-culture, has been called and described by church Gods present and New language so far, and modern church has emphasized it as a tool of spreading the words of gospel to the world, and has focused on churchs role in participating mass-media and mass-culture. New Evangelization makes new atmosphere in everyones life so as to unify the words of gospel into them, rather than preaching the gospel to the people in traditional way, which makes it possible for everyone to hold the voice of gospel by themselves and eventually accept the words of gospel as they are. At this stage, mass-culture reflecting the voice of gospel should be able to eliminate all the negative components of culture and to purify all the fallacies and evils so that it itself not only contains the full of clarified voice of gospel, but finally establish the newly born culture of gospel. It is sure that active evangelization of culture through utilizing Catholic mass-media should be the very best implements for Catholic churches in 21C, and should be a significant mission to us. 21세기의 문턱에서 많은 사람들은 다가오는 새로운 시대를 '문화의 시대'라고 일컬으면서 문화가 21세기의 화두가 될 것이라고 예견하였다. 실제로 21세기가 시작되면서 현대 세계 안에서 문화는 세계를 주도하며 우리 사회의 전면에 부상하고 있다. 특별히 커뮤니케이션의 발달로 말미암아 현대의 문화를 특징짓게 된 대중문화는 과거와는 달리 전 세계를 그 문화권으로 두고 우리의 삶을 이끌어가고 있다. 신문을 보면서, TV를 켜면서 하루를 시작하고 영화나 책을 통해 세상을 경험하며, 정보를 얻고 여가를 즐기기도 한다. 이로써 매일의 삶이 대중매체와 함께 하는 일상으로 변화하고 있는 것이다. 과거 말이나 글, 또는 그림으로써 서로의 것을 공유하고 그것이 가치관의 변화와 생활 방식의 변화, 곧 문화를 형성하기 까지 많은 시간이 걸렸지만 고도로 발달된 커뮤니케이션의 시대에는 과거와 비교가 안 될 정도로 빠르게 형성되고, 변화하고 있다. 하지만 문제는 커뮤니케이션의 발달로 인하여 형성된 오늘의 대중문화가 어떠한 모습으로 우리 앞에 펼쳐지고 있는가 하는 것이다. 우리의 일상에서 쉽게 접하게 되는 대중매체인 영화, 신문, TV, 인터넷, 잡지 등에 의해 보여지는 대중문화의 모습은 긍정적이기 보다는 오히려 폭력과 섹스, 부정, 윤리의식의 부재, 상품화된 인간의 모습들로 인하여 부정적으로 보이고 있다. 교회 역시 이러한 대중문화의 부정적 영향으로부터 예외일 수는 없었다. 이로 말미암아 현대의 교회는 종교무관심주의와, 세속주의, 무신론, 인간 존엄성의 침해 등으로 그리스도교 신앙이 위기에 처해 전 세계적으로 예비자가 감소하고 있으며 냉담자가 증가하고 있는 상황이다. 이러한 상황에서 교회는 예수 그리스도의 복음을 전하는 데 있어서 우선 교회부터 보다 새로운 의식을 지니고 새로운 방법과, 새로운 열의를 통하여 복음을 새롭게 전하기 위해 전교회 차원에서 새로운 복음화를 요청하게 된 것이다. 새로운 복음화는 교회가 새로운 의식을 지니고 오늘의 구체적인 역사상황 속에 들어가 시대의 징표들안에 현존하시는 하느님을 새롭게 체험하면서 동시대인들로 하여금 복음과 일상생활 사이에 새로운 통합을 이루어 그들의 삶을 역전시키고 변화시키고자 하는 적극적인 노력이라고 할 수 있다. 특별히 21세기의 대중문화 시대에 새로운 복음화는 복음이 대중문화 속으로 들어가 대중문화와의 새로운 통합을 이루는 문화복음화를 지향하고 있다. 문화의 복음화는 문화와 복음의 창조적인 대화의 과정이기에 복음과 대중문화와의 대화를 전제로 한다. 이 대화는 서로의 것을 강요하는 것이 아니라 서로가 지닌 소중한 재화들을 나누는 것으로 서로에 대한 받아들임을 필요로 하며 결국에는 서로에게 스며드는 것이다. 따라서 대중문화를 복음화 하고자 하는 교회의 노력은 대중문화 안에 복음이 스며들 수 있도록 대중문화와의 공통의 채널을 찾아야만 한다. 이 공통의 채널은 대중문화와 복음간의 창조적 대화를 가능케 하는 것으로, 이미 교회는 현대의 대중문화를 형성하는 대중매체를 '하느님의 선물'과 '새 언어' 등으로 표현하면서 복음전파를 위한 훌륭한 도구임을 강조하여왔고 점차로 대중매체문화 속에 교회가 적극적으로 참여해야 함을 강조하고 있다. 새로운 복음화는 세상의 사람들에게 일방적으로 복음을 선포했던 재래의 선교방식을 지양하고, 모든 이들의 삶의 자리에서 복음이 통합될 수 있도록 새로운 문화를 조성하여, 그들의 언어로 복음의 목소리를 담아 그들 스스로가 받아들일 수 있도록 하게 한다. 이때 복음의 목소리를 담는 대중문화는 긍정적인 요소들만을 선별하여 복음의 목소리를 담는 것이 아니라 부정적인 영향을 미치고 있는 문화의 요소들에 대해서도 적극적으로 오류와 악을 제거하고 정화하여 그 안에 복음의 목소리를 담을 때, 진정으로 새로 나는 복음의 문화를 건설할 수 있을 것이다. 가톨릭 대중매체의 활용을 통한 적극적인 문화 복음화야말로 21세기 교회에 부여된 복음화의 도구이며 사명일 것이다.
일본 가톨릭 교회사에 있어서의 포교보호권과 교황들의 칙서에 따른 수도회 사이의 갈등에 대한 고찰
윤여옥 대전가톨릭대학교 대학원 2004 국내석사
In 15 16 centuries, it was new era to develop new land and sailing for Spain and Portugal. "The motivation to develop the new land was profit through trade and also conquering Islam through the profit. However, the colonial policy was started in this sailing era. In the new colonies, the head office of the church gave an authority (Jus Patronatus) to the kings of Spain and Portugal for missionary work in the new colonies without trouble. These " Jus Patronatus " had gradually caused many problems due to oppression of government officials, frictions with the natives at the colonials and troubles for missionaries because of close subservience with political issues. The Kings of Spain and Portugal had the authority on the Jus Patronatus, therefore, the missionary work was related to the colonials of bath countries and their trading countries. Considering business development at the moment, the missionaries had trouble with their missionary activity in the non colonial countries. In this age, the king of Portugal had understood the problems of the oppression fron government officials and their depravity in the colony of "India". The king requested the Pope to subordinate the Society of Jesus to their jus Patronatus. Therefore, the missionary work of the Society was started the oriental country. At that moment, Father "Francisco Xavier" had known a Japanese by the name of "Angero" through Alvares io was a business man. Francisco Xavier started missionary work in japan with high expectations of the Japanese converting to Catholicism. However, Japan was not a colony of Portugal and had her traditional religion and own language. Japan was also in a state of transition to become a unified country at that moment. Therefore, the Society of Jesus needed a different way for its missionary work in Japan. The king of Portugal got the Jus Monopoly in Japan from the Pope. In the early stage, the development of the church went smoothly due to the spirit of Father Francisco Xavier and his successor Father Valignano, Inspector of Eastern India. However, politicians such as Tiyotomy Hideyoshi and Tokugawa Iyeyasu disregarded the Jus Patronatus of Spain and Portugal. Medicans started to launch missionary activities into Japan due to geographically unclear relation with Japan. This led up to the Breve of the Pope because of the Jus Patronatus, and it deteriorated the relationship with Japanese politicians. Moreover, it poisoned the relationship between the members of the Society of Jesus along the line of their countries of origin. In this paper, under these situations the development of the Catholic Church up to present time will be briefly considered in the introduction. Then, the origin and motivation of the ins Patronatus, the Jus Monopoly in Japan will be mentioned. In the third part, the motivation for the missionary work of the Society of Jesus in the oriental countries, tie relationship between the Society of Jesus and Japanese politicians, as we 1 as internal problems of the Society of Jesus will be discussed. In the fourth Var. the motivation of the Medicans advance in Japan, and the difference of missionary orientation between Midicans and the Society of Jesus will be covered. Lastly, the frictions between Midicans and the Society Jesus due to the Breve of the Pope, and the position of the Society of Jesus towards Midicans will be considered. Also the problems related to the missionary work at that time will be highlighted. The Catholic faith in Japan was initially seeded by Francisco Xavier, missionary, into Kagoshima prefecture, Japan in 1549 and has been grow up by many missionaries afterwards. However, it looked like it had been stopped from time to time, because of politicians. It had been maintained alive but concealed under persecution for 250 years. It came out to the attention of the world due to meeting of Christians from Uragami with Father Petitjean form Paris Missionary Society at Uoura Catholic Church located in Nagasaki up to the present Catholic Church in Japan. The propagation of the Gospel, according to Jesus' last will, is an appointed task bestowed upon every Christian. Therefore, everybody has to do its best, to meet this mission. The Church in Japan has overcome severe persecutions and militarism and is actually trying to adjust to internationalism. Half of the faithful are foreign workers. The Church, as a Mother, has the responsibility to greet all those new members in her womb. In order to do so, every catholic (priests, brothers, sisters and laity) must work together to find new solutions to build a new Church, house for all. If this research could help in an humble way the missionaries from various backgrounds and foreign workers living in Japan to open a new pastoral path, I would be rewarded. 15-16세기는 포르투갈과 스페인 두 나라에 있어서 신대륙발견과 더불어 대항해시대(大航海時代)의 시작이기도 했다. 이들 두 나라가 신대륙을 발견하게 된 동기는 무역거래를 통해서 이익을 남기는 것도 있었지만, 동시에 이 이익금을 통한 그리스도교의 이슬람교 정복이라는 것도 있었다. 그러나 이 대항해시대(大航海時代)는 식민지정책의 시작이기도 했기에, 새 정복지에서의 신자들을 보살피기 위해서, 그리고 새로 발견한 정복지에서의 원주민에 대한 복음선교의 필요성을 느낀 교회당국은 포르투갈과 스페인 두 나라의 국왕에게 포교보호권(Jus Patronatus)의 권한을 줌으로써, 그리고 지역을 나누어 줌으로써 서로가 불화없이 그들의 경제적 도움에 힘입어 신자들의 영적생활의 유지와 원주민에 대한 복음선교를 행하고자 했다. 이러한 포교보호권(Jus Patronatus)은 점차적으로 식민지에서의 국가 관리들의 횡포와 이에 따른 피지배자인 원주민과의 갈등, 그리고 정치와 밀착된 삶에서 오는 선교사들의 갈등 등 많은 문제점을 빚기도 했다. 또한 포교보호권(Jus Patronatus)은 포르투갈과 스페인 이 두 나라의 왕에게 속해 있었던 관계로 선교사의 활동범위도 당연히 두 나라의 국토와 식민지와 무역국에 걸쳐 있었음으로, 아직 두 나라가 들어가지 않았으나 선교사가 먼저 들어간 곳에서, 특히 상업이 발달해 가는 와중에 있던 시대의 흐름을 고려해 볼 때 비식민화 된 나라에서의 선교사들의 충돌은 당연한 일이기도 했다. 이러한 시대적 여건 속에서 인도의 식민지에서의 국가관리들의 횡포와 윤리적 타락 등 문제점을 깨달은 포르투갈 왕은 교황에게 의뢰하여 이제 말 첫 발을 내딛고 있던 예수회를 포르투갈의 포교보호권(Jus Patronatus)속으로 불러들임으로써 예수회의 동양에서의 선교가 시작되었던 것이다. 그러한 가운데 프란치스코·하비에르 신부는 무역상인이던 알바레스와 그를 통해 알게 된 안지로(彌次郞)를 통해 이제까지의 식민지에서의 원주민들과는 다른 일본인을 알게 되고 안지로(彌次郞)를 통해 보여준 일본인의 지식욕(知識慾)에 이끌려 일본에 선교의 발을 들여놓게 되었다. 그러나 포르투갈의 식민지도 아니었고, 이미 전통종교와 한 언어를 사용하고 있었고, 동시에 중세에서 근세로 넘어가면서 전국시대(戰國時代)에서 통일국가를 형성하려고 하고 있던 일본에서의 선교는 예수회에게 이제까지와는 다른 선교방침이 요구되었고, 이로써 교황을 통한 예수회의 일본포교독점권(日本布敎獨占權)을 가져오게 하였다. 초기의 오다 노부나가(織用信長)의 도움과 프란치스코·하비에르 신부의 포교순응방침(布敎順應方針)을 이어받은 예수회 동인도 순찰사 알렉산더·바리냐노 신부의 정신을 바탕으로 교회의 발전은 별 무리가 없이 순조롭게 진행되었으나, 하극상에 의한 정치적 변화와 무역을 통해 부국강병책을 노린 국가 위정자들, 특히 도요토미 히데요시(臣秀吉)와 도쿠가와 이예야스(德用家康)는 포르투갈과 스페인의 포교보호권(Jus Patronatus)을 무시하게 되었고 또한 당시 지리상으로 명확하지 않던 일본에 대한 관계 때문에 탁발수도회의 일본진출이 시작되었고, 이는 다시 포교보호권(Jus Patronatus)을 둘러싼 교황칙서를 불러오게 하였다. 또한 이는 예수회의 일본 위정자와의 관계를 어렵게 만들었고, 동시에 예수회 내에서의 포교보호권(Jus Patronatus)을 뛰어넘은 스페인 출신의 선교사와 다른 국가의 선교사 사이의 간격을 벌려놓게도 하였다. 본 논문은 이러한 제반 여건 속에서 먼저 서론으로 일본에서의 그리스도교의 현대까지의 그리스도교의 흐름에 대해 간략하게 살펴보고, 이어서 포교보호권(Jus Patronatus)의 기원과 동기에 대해서 살펴보고, 셋째로 당시의 일본의 시대적 흐름과 더불어 예수회의 동양포교에 이르게 된 동기와 포교보호권(Jus Patronatus)과 일본의 포교독점권(布敎獨占權)을 쥔 예수회의 일본포교에서의 위정자들의 관계와 더불어 일본포교를 위한 예수회의 방향, 그리고 일본인관(日本人觀)의 상이함에서 오는 예수회 내에서의 회원들의 갈등을 살펴보고, 넷째로 일본포교를 갈망하던 탁발수도회의 일본진출의 동기와 일본에서의 예수회와는 다른 포교방향을 살펴보고, 마지막으로 예수회와 탁발수도회의 일본에서의 교황들의 칙서들에 따른 갈등과 예수회 내에서의 탁발수도회에 대한 입장에서 온 민족 간의 갈등 등을 살펴보며, 현 시대의 시각에서 당시의 일본 내에서의 포교에 있어서의 문제점을 조명하고자 했다. 일본의 가톨릭 교회는 1549년 예수회 선교사 프란치스코·하비에르 신부가 가고시마(兒島)에 첫 발을 들여놓음으로써 씨가 뿌려지기 시작하였고 많은 선교사들의 노력에 의해서 그 씨는 뿌리를 내리고 성장하기 시작하였다. 그러나 각 시대의 위정자들의 야심에 의해서 그 성장은 멈춘 것처럼 보였다. 그러나 그 뿌려진 씨앗은 250년이라는 긴 박해 속에서도 보이지 않았지만 줄기차게 성장하고 있었던 것이다. 그것이 긴 박해가 끝나던 1865년 나가사키(長)의 오오우라 천주당(大浦天主堂)에서 파리외방선교회의 프치쟝 신부와 우라카미(浦上)지역의 신자들과의 만남을 통해서 세상에 얼굴을 내밀게 되어 현재에 이르게 된 것이다. 선교는 예수 그리스도에 의해서 지상의 그리스도교 신자에게 내려진 사명이자 유언이기도 하다. 그러기에 이는 사제, 수도자, 평신도를 막론하고 모든 그리스도교 신자들이 각자의 처지 속에서 이 사명을 위해서 경주해야 할 것이다. 이제 일본은 그동안의 긴 박해와 군국주의(軍國主義)의 역경을 벗어나 국제화 시대에 발맞추어 시대적 여건에 부응하면서 발전을 향해 나아가고 있다. 특히 외국인 노동자들이 신자숫자의 반을 차지하고 있는 일본의 현실을 감안해 볼 때 무력으로가 아닌 그들의 안식처가 될 수 있는 교회의 모습으로 살아가기 위해서는 사목상의 여러 가지 문제점이 야기됨과 동시에 이를 일본 가톨릭 사제들과 수도자들과 신자들은 힘을 합쳐 노력과 연구를 거듭해야 할 것이다. 이러한 관점에서 이 논문이 각 수도회와 선교회가 영합해 있으며 동시에 세계국제화에 따라 많은 나라에서 저마다의 풍습과 습관을 바탕으로 살아오고 있는 일본이라는 땅의 그리스도교 복음화를 위한 노력에 조금이라도 도움이 되었으면 하는 바람이다.
창조질서보전을 위한 가톨릭교회의 활동 : 환경교육을 중심으로
김지성 대전가톨릭대학교 대학원 2002 국내석사
As Human lives in nature, and he has relations each other directly or indirectly, and he gives and takes effect on nature Human Can't live outside nature. But after Industrial Revolution, Owing to development of scientific technical civilization during the latest 200years, the nature has been destructed generally. Specially setting in 20C, The Environmental Problems passed the limit of danger, nowadays they reache the situation which threaten survival of Human kind. This study suggests the Catholic Environmental Education as a active alternative proposal in order to preserve "Creation Order of God" and to conquest the ecological crisis. First of all, this study looks into the environmental problems. The unusual change in the weather and the phenomenon of environmental destruction indicate overflowing danger level. The problems of ecological crisis isn't local, partial problems. Therefore, through the analysis of the origin of ecological crisis and the suggestion of proper solution, the wide variation must take place. CH. Ⅱ investigates the origin of environmental problems in order to search for solution of environmental problems. The principal origin of environmental problems may be natural origin, ecological origin, economical origin. but the more basical origin is the mechanical world-viewpoint with growth inclination and with meaning at consumption or enjoyment. The common origin of these origins is human. In a word, the most principal origin of environmental problems is human. So, the Environmental Problems have been solved in changing human viewpoint to the nature. CH. Ⅲ investigates the straight illumination about straight relation-restoration among God, Human, and the Nature, and how the Bible and the Environmental Theology which are the theoretical basis of environmental education say relation among God, Human, and the Nature. The Bible is not to speak history of salvation as a exclusive accident for only human, but to open toward universal salvation. That is whole the Creature as the object of salvation. We can find the inter-relations and the solidarity among God-Human-Nature in the Bible sufficiently. On the field of these Biblical basis, we can say environmental theology, ecological spirituality, environmental ethics, justice, and so on. CH. Ⅳ investigates what kind of roles the Korea church plays for the recovery of relations, also investigates the emphasis on environmental education more and more through the problems and the prospections. Although many groups or persons strive to improve the environmental problems, the crisis which is caused by destruction of ecological system is increased gradually. This is reason why they only recognize the present situation, but they don't practice to preserve ecological system for their convenience and profits. The Environmental Education is to grope and practice the way how human and nature live together, also makes aware of symbiosis-relation between human and nature and lightens seriousness of the environmental problems. CH. Ⅴ investigates the conception and the necessity of the Catholic Environmental Education, the aims and the method, also the problems of Korea Catholic Environmental Education and the alternative plan. The Catholic Environmental Education is the most effective disposal which variate consciousness and attitude about environment. Through this education, we should induce to confer newly that whole the world are God's creature and we are endowed with responsibility keeping this environment. Because the atheism, the full trust on science and industrial technics, the abuse of them, the pursuit of physical value than mental value destruct "God's creative order", the Catholic Environmental Education should emphasize the conversion from human-centered thoughts to God-centered life. The Catholic Environmental Education has a long way to go, but the way cannot be renounced. As the christian's responsibility for the nature and God is the essence of faith, the church doesn't keep the passive posture any more in front of the ecological crisis which is serious gradually. The church should endeavor in order to realize the environmental education actively in Catholic church. If that is so, We may construct the good environment which God see in the world. 인간은 자연 속에서 살아가며 자연과 직·간접적으로 서로 관계를 맺고 영향을 주고받으며 살아가는 존재이므로 자연을 떠나서는 살아갈 수 없다. 하지만 서유럽에서 시작된 산업혁명 이후, 최근 200년 동안 과학 기술 문명의 발전에 따라 자연은 점점 파괴되어 가고 있고, 특히 20세기에 접어들면서 점점 가속되어 환경 문제들은 이제 그 위험 수위를 넘어서서 이제는 인류의 생존마저 위협하는 상황에 이르게 되었다. 이러한 생태계 위기를 극복하고 하느님의 창조질서를 보존하기 위한 활동의 대안으로 본 논문은 가톨릭 환경교육을 제시하였다. 이미 우리 눈에 보이는 여러 기상 이변들과 환경파괴의 현상들이 그 위험수위를 넘었음을 우리는 피부로 느낄 수 있다. 이제 생태계 위기의 문제는 국지적이고 부분적인 문제가 아니다. 그렇기 때문에 이러한 생태계 위기에 대한 원인을 분석하고 적정한 해결책이 제시되어 광범한 변화가 일어나야 한다. 오늘날 광범위하게 퍼져 있는 환경 문제의 주요 원인으로서 자연적, 생태적, 경제적 요인들을 열거할 수 있으나, 이러한 요인들을 불러일으킨 보다 더 근본적인 요인들이 있는데, 바로 기계론적 세계관, 인간 중심적인 가치관, 그리고 성장 지향적이면서, 소비와 향락에 의미를 두는 현대인의 가치관을 들 수 있다. 그리고 이러한 모든 것 안에 공통적으로 들어있는 원인은 바로 인간이다. 한 마디로 환경문제를 일으키는 주요한 원인은 바로 인간이다. 그렇기 때문에 인간의 자연에 대한 가치관이 바뀌어야 환경문제는 해결되기 시작할 것이다. 그렇다면 성서와 환경신학 안에서 하느님과 인간과 자연의 관계에 대해 어떻게 이야기하고 있는가? 성서는 인간만을 위한 배타적 사건으로서 창조와 구원의 역사를 말하는 것이 아니며, 하느님-인간-자연간의 상호연속성과 연대성을 충분히 발견할 수 있고, 구원의 대상 역시 전 피조물을 향해, 즉 우주적 구원을 향해 열려 있다. 이러한 성서적 근거를 바탕으로 환경 신학과 생태영성, 그리고 환경윤리와 정의를 말할 수 있다. 이 모든 것들은 결국 이제껏 인간에게만 국한되었던 개념들인 신학이나 정의와 평화, 윤리 등의 개념들을 이제는 모든 피조물을 포함한 우주에까지 확장시킴으로써 인간과 자연이 함께 보존되고 생존하며 마침내는 함께 구원되는 것을 지향하는 것이다. 이제껏 많은 단체나 개인들이 환경 문제를 개선하기 위해 노력하고 있음에도 생태계의 파괴로 인한 위기는 날로 고조되고 있다. 현 상황을 인식하고는 있으나 자신의 편리와 이익 앞에서 생태계를 보존하고자 하는 실천을 하지 않기 때문이다. 그런데, 환경문제의 심각성과 함께 자연과 인간은 공생의 관계임을 일깨워 인간과 자연이 함께 살아갈 수 있는 방법을 모색하고 실천하게 하는 것이 환경교육이기 때문에 환경교육에 가장 중점을 두어야 한다. 가톨릭 환경교육은 환경에 대한 인식과 태도를 변화시키는 가장 효율적인 조치이다. 이를 통해 세상 모든 것이 하느님의 창조물이며, 우리는 이를 소중하게 지켜야 할 책임을 부여받은 사람이라는 믿음을 새로이 고백하도록 인도해야만 한다. 또한 무신론적이며, 과학과 산업기술에 대한 전폭적인 신뢰와 무분별한 사용과 정신적인 가치보다는 물질적인 가치를 추구하여 하느님의 창조질서를 파괴하였으므로 이제 가톨릭 환경교육은 인간 중심적 사고에서 벗어나 하느님 중심의 삶으로 전환되어야 함을 강조해야 한다. 가톨릭 환경교육은 아직도 가야할 길이 멀다. 하지만 그 길은 포기할 수 없는 길이다. 피조물 안에서 특히 자연과 하느님께 대한 그리스도인의 의무는 신앙의 본질적인 부분이기에 심각해져만 가는 생태계 파괴로 인한 위기 앞에서 교회는 더 이상 소극적인 자세를 유지해서는 안 되며, 가톨릭 내에서 환경 교육이 활발히 이루어질 수 있도록 더욱 노력해야 할 것이다. 그럼으로써 하느님 보시기에 좋은 환경을 이 땅위에 다시 세울 수 있을 것이다.
추기경의 삶과 사상을 통해 바라본 베트남 교회의 오늘, 그리고 내일
응우옌 반 판 대전가톨릭대학교 대학원 2013 국내석사
Today Catholic Churches are facing in complicated social conditions. People gets more and more hopeless in this rapid changing social situation of extreme materialism and scientific development. It is not easy to avoid distress and suffering that is given in the daily life. Specially Vietnamese remains enormously difficult condition under the Communists. After became independent from France in 1954, Christians become free in their religious life in southern Vietnam while it was still suppressed under communist regime in northern. Since the reunification of northern and southern Vietnam in 1975 the religious suppressing was also begun in southern region. Catholic was specially mentioned by the Vietnam communist because they considered that the catholic would have any connection with disquieting imperialism of western countries. After became independent from France in 1954, Christians become free in their religious life in southern Vietnam while it was still suppressed under communist regime in northern. Since the reunification of northern and southern Vietnam in 1975 the religious suppressing was also begun in southern region. Catholic was specially mentioned by the Vietnam communist because they considered that the catholic would have any connection with disquieting imperialism of western countries. The constitution of Vietnam allows the religious freedom including the obligation of fully cooperation to regime. In terms of time the government's suppression to religious activity was decreased but the difficulties are still remained. Under this enormous communist regime Cardinal Nguyen Van Thuan Francis Xavier was jailed in a prison for 13 years. He never forgot the Hope at that time and continued to evangelize to his direct neighbors and the prison officers. This thesis studies life and thoughts of Cardinal Thuan. His whole life was consisted of the love, the humility, and the servant of the people. Whenever he was in childhood, seminarist, priest and bishop, imprisonment, and finally in the time of Rome, he tried to live with love and forgiveness simply according to the Gospel. Sometimes it seemed to be desperate but he never to give up the Hope and the continuous praying. Once he became so weak that he could not pray any more. At that moment he could say only a sentence “Oh God, I am here” and heard a low voice “I am here with you, too.” He experienced the presence of God. Cardinal Nguyen Van Thuan endured trusting to God his all sufferings. He did not want to avoid his suffering but stand against it. He considered of neither today nor tomorrow but of this very moment. He enabled to change the desperate situation to hopeful atmosphere. He changed enemies to friends and also suffering to peace. From now on Vietnam Catholic has to overcome from the facing dilemma via accepting the remaining suffering and changing it into hope as like Cardinal Nguyen Van Thuan did. Cardinal Nguyen Van Thuan said once that even if a word, a small gesture, and a phone call with a whole heart can change the situation. To love and to respect can bend the stubborn heart. In spite of that there still remains difficulties and sufferings even threaten ones life. Jesus was also crucified in order to show us the love and truth of God. In this very moment we all have to hope the power of redemption wherever we are. 현대인들은 희망을 잃어버리고 급속히 발전하는 과학과 물질만능의 사회 환경 속에서 그것을 따르며 살 수밖에 없는 처지에 있다. 복잡한 세상을 살아가는 현대인들은 매일, 매순간에 닥쳐오는 고통과 시련을 피할 수 없게 되었다. 베트남에서도 공산정권하에서 생활하고 있는 베트남인들은 많은 어려움을 겪고 있다. 특별히 베트남 그리스도인들은 1954년 프랑스로부터 독립하고 남북이 분단되면서 남쪽은 자유로운 신앙생활을 할 수 있었지만 북쪽은 공산주의 치하에서 많은 어려움을 겪었다. 1975년 4월 30일 베트남이 통일 된 이후부터는 남쪽의 교회역시 많은 탄압을 받게 되었다. 가톨릭은 많은 종교들 중에서 제국주의와 신 식민주의와 결탁된 불온한 세력으로 인식되어 베트남 정부로부터 특별히 심한 탄압을 받았다. 그러나 베트남 헌법에는 ‘베트남 인민은 신앙의 자유를 향유하며 종교의 자유가 있다’라고 규정하고 있다. 정부는 법률상으로 모든 신앙의 자유를 보장하고 있는 것이다. 종교단체는 절차상 베트남의 조국전선에 참가하고 정부와 당 정책에 협력하는 것으로 되어 있다. 1997년 이후부터는 종교에 대한 탄압의 정도가 비교적 줄어들었으나 베트남에서 신앙생활을 하는데 아직도 많은 어려움이 남아있다. 이러한 공산정권하에서 응우옌 반 투안(Nguyễn Văn Thuận) 프란치스코 하비에르 추기경(이하 투안 추기경으로 표기)은 무려 13년 동안이나 긴 감옥생활을 하면서 수감자들과 교도관들에게도 복음을 전하는 등 단 한 순간도 희망을 잃지 않고 꿋꿋하게 신앙을 증거 하였다. 이 논문에서 투안 추기경의 삶과 사상을 연구하였다. 투안 추기경의 삶 전체가 사랑과 겸손, 봉사하는 삶으로 이루어져 있다. 어린 시절, 신학생시절, 사제와 주교시절, 수감생활 그리고 마지막으로 로마에서 세계교회를 위하여 봉사하던 시절, 그는 늘 단순하고 겸손한 마음으로 그리고 그리스도의 복음을 따라 사랑과 용서하는 마음으로 온 삶을 살았다. 투안 추기경은 또한 아무런 희망도 없어 보이는 절망적인 상황에서도 희망을 포기하지 않았다. 희망하는 삶은 기도와 깊은 신앙심으로부터 생겨나는 것이다. 기도는 그의 삶 자체였다. 육체적으로 허약해져 정신 집중이 잘 안 되고 이로 인하여 영적 메마름으로 치달았을 때 그는 매우 고통스러웠다. 고통스러운 그 순간에도 “하느님 저 여기 있습니다.”라는 화살기도를 드렸기에 예수님의 응답으로 “나도 너와 함께 여기 있다.” 라는 하느님 체험을 할 수 있었던 것이다. 투안 추기경은 사랑이신 하느님께 온전히 의탁하며 믿음과 희망으로 고통을 견디어냈다. 그는 고통을 피하지 않고 고통과 맞섰다. 또한 그는 미래를 기다리지 않았고 과거도 되돌아보지 않으면서 밝은 희망과 함께 지금 이 순간을 사랑하면서 살았다. 아울러 그는 가득한 사랑의 삶과 함께 자신이 처한 혹독한 환경마저도 기쁨으로 변화시킬 수 있었다. 원수를 친구로 변화시켰고 고통을 평화로 변화시킨 것이다. 베트남교회에 속한 각 개인이나 단체 그리고 교구는 투안 추기경을 본받아 베트남사회가 현재 겪고 있는 고통을 사랑으로 받아들이면서 하느님 사랑을 믿고 희망하여야 한다. 투안 추기경이 표현한 것처럼 ‘말 한마디, 손짓 한 번, 전화 한 번이라도 사랑하는 마음으로 표현한다면 주변의 환경을 변화시킬 수 있다.’ 사랑과 존중은 완고한 사람들의 마음까지도 변화시킬 수 있는 것이다. 그럼에도 어려움과 고통은 항상 동반되기 마련이고 경우에 따라서는 목숨까지도 위협받을 수 있는 것이다. 구체적으로 사람이 되신 하느님의 아들 예수 그리스도께서도 인간들에게 하느님의 사랑과 진리를 알려주시기 위하여 고통을 당하시고 목숨까지 바치셨다. 그러므로 지금 이 순간을 사는 우리에게도 그러한 구원사업을 희망하는 권한이 주어져 있는 것이다.
한국 난민인권실태에 대한 가톨릭 교회의 응답과 제언 연구 : 난민정책과 사회인식을 중심으로
이승현 대전가톨릭대학교 대학원 2021 국내석사
한국은 1992년에 국제협약인 ‘난민협약’(Convention Relating to the Status of Refugees, 1951)과 ‘난민의정서’(Protocol Relation to the Status of Refugees, 1967)에 가입하고, 2012년에 아시아 최초로 독립적인 난민법을 제정하여 난민보호를 위한 실질적인 행동들을 취해왔다. 그러나 난민법은 난민인정기준의 엄격함과 차별적인 사회적 처우로 난민들의 인권을 많은 부분 침해하고 있다는 평가를 받고 있다. 또한 2018년에 약500명의 예멘 난민들이 제주도에 입국함으로써 촉발된 ‘2018 제주 예멘 난민 사태’는 난민을 대하는 한국사회의 배타적인 인식을 적나라하게 드러내었다. 난민을 향한 차별과 혐오, 자국민과 이방인을 구분하는 이분법적 사고 안에서 난민문제는 점차 인권적, 인도적인 사안에서 국가를 뒤흔드는 안보적인 사안으로 인식되기 시작했다. 이러한 정책과 사회인식의 부정 편향적인 실태는 난민이 인간으로서 마땅히 가지는 인권에 대한 위협과 침해를 드러낸다. 이러한 인식을 바탕으로 본 논문은 한국 내 난민을 중심으로 벌어지는 인권침해 문제를 살펴보았다. 이를 위해 난민제도와 사회의 인식에서 발생하는 인권문제를 ‘난민법’과 ‘2018 제주 예멘 난민 사태’를 중심으로 살펴보았다. 그 이후 가톨릭 교회의 보편적 인간관을 기초로, 난민문제의 인권적 해결의 토대를 마련하기 위해 난민의 권리와 난민을 향한 책임과 의무를 확인하였다. 마지막으로 법제적 차원, 인권 인지적 차원, 교회적 차원 안에서 한국 난민문제 해결을 위한 방향성을 제시하였다. 이와 같은 과정으로 본 논문은 참된 인간화와 복음화, 연대의식이 한국사회 전체에 절실히 필요함을 함축적으로 제시하고자 했다. 한국이 인권국가로서 발돋움하기 위해서는 사회 구성원 전체가 인권 문제에 인권적인 시각으로 접근해야 한다. 이 모습이 한국사회 전반에 기본적인 기조로 자리 잡을 때, 난민을 위한 정책은 자연스럽게 그 구실을 다할 것이다. 물론 이 작업은 국가의 이익과 인권의 이익을 상호 고려하고, 서로의 정당함을 모색하는 가운데 이루어져야 한다. 그러나 난민문제는 기본적으로 인간을 중심으로 다루기에, 문제 해결을 위한 노력은 항상 인간에서부터 출발해야 한다. In 1992, Korea has become a member of International Refugee Treaty(Convention Relating to the Status of Refugees, 1951) and Protocol of Refugees(Protocol Relation to the Status of Refugees, 1967). And in 2012, Korea became the first nation in Asia to form the Refugee law. However it has been evaluated as violating the human rights of refugees due to the strict standards of refugee recognition and social treatment that violates the basic rights of refugees. In addition, In 2018, the issue of the ‘2018 Jeju Yemeni refugee crisis’ exposed the Korean society's exclusive awareness of refugees. These detestation, discrimination and dichotomous way of thinking against the refugees led to the problem of human rights. These policies and the negative bias of social awareness reveal threats and infringements on the human rights that refugees deserve as human beings. Having these things, this thesis has scrutinized the human rights violations of the refugees in Korea. For this, I focused on the human rights problems arising from the refugee system and the social awareness in the ‘Refugee Law’ and the ‘2018 Jeju Yemeni refugee crisis’. Then based on the Church’s view of human beings, I confirmed the rights of refugees and the responsibilities and obligations towards refugees in order to find the foundation for a human rights solution to the refugee problem. Lastly, I mentioned directions for solving the refugee problem in Korea within the legal, human rights, and church dimensions. Through this process, this thesis concludes that the Korean society is really in need of humanization, evangelisation and solidarity. In order for Korea to develop as a human rights nation, all members of society must approach human rights issues from a human rights perspective. When this aspect becomes the basic basis for Korean society, policies for refugees will naturally fulfill their role. Of course, this work must be done while mutually considering the interests of the state and human rights, and seeking mutual legitimacy. However, since the refugee problem is basically human-centered, efforts to solve the problem must always start with humans.
기후변화와 에너지 전환에 대한 사회교리적 비판과 제언 : 회칙 『찬미받으소서』의 가르침을 중심으로
김한구 대전가톨릭대학교 대학원 2023 국내석사
가톨릭 교회는 시대와 장소를 막론하고 언제나 사람의 구원을 위해 힘써왔다. 그리고 기후변화는 우리에게 ‘시대적 표징’으로 다가온다. 기후변화로 인해 나타나는 반복되고 강화된 재난은 인류의 삶에 부정적 영향을 미치며 다양한 사회적 문제를 발생시키고 있다. 따라서 기후변화에 대해 이해하고 그 해결방안을 제시하는 것은 세상의 고통받는 사람들을 돌보며 복음을 선포하는 데 중요하다. 그리고 에너지 전환은 이러한 환경 문제의 해결방안으로서 제안될 수 있다. 이에 본 논문은 가톨릭 사회교리의 연구방법론인 ‘관찰-판단-실천’을 사용하여 기후변화와 에너지 전환을 이해하고 가톨릭 교회의 가르침을 통해 앞으로의 방향을 제시하고자 했다. 기후변화는 우리에게 체험되는 현실이자, 과학적 근거로 뒷받침되는 사실이다. 때문에 우리는 기후변화의 실재를 올바로 인식하며, 기후변화 대응에 나서야 한다. 그러나 기후는 전 지구적 현상이기에, 국제사회의 연합된 대응이 필요하다. 이에 국제사회는 2015년 ‘파리협정’을 체결하여 ‘파리기후체제’ 안에서 공동의 대응을 이루어나가고 있다. 그리고 대응의 핵심으로 에너지 전환이 있다. 대한민국은 에너지 전환을 위해 신·재생 에너지와 분산형 전원, 그리고 에너지의 민주화를 이루어야 한다. 이러한 상황에서 가톨릭 교회는 그리스도를 중심으로 하는 그리스도교 인간 중심주의로의 회개를 요청한다. 인간은 창조주 하느님께 자신과 생태의 절대적 주권을 돌려 드려야 한다. 또한 하느님의 모상인 인간에게 맡겨진 ‘돌봄’의 의무를 따라 생태계의 보호를 위해 살아가야 한다. 그리고 교회는 인간의 삶과 생태계를 통합적으로 바라보는 통합 생태론을 제시하고 있다. 통합 생태론에 따르면, 생태적 회개와 사회적 회개는 긴밀히 연결되어 있으며 우리는 생태와 인간 소외를 함께 돌봐야 할 의무가 있다. 그 결과, 가톨릭 교회는 오늘날의 기후변화와 에너지 전환 앞에, 무한성장의 경제체제에서 벗어날 것을 촉구한다. 또한 에너지 전환이 경제 논리가 아닌, 생태 영성과 교육을 통해 생태를 돌보는 전환으로 나아갈 것을 요청한다. 그리고 전환 과정에서 전환의 당사자인 노동자들과 가장 큰 피해자인 가난한 이들을 돌보는 사회 정의를 호소하고 있다. 이러한 가톨릭 교회의 기후변화와 에너지 전환에 대한 구체적 연대는, 시대적 징표 앞에서 복음을 선포하는 교회의 사명에 도움이 될 수 있을 것이다.
가톨릭 교회의 사회교리 원리에 관한 연구 : 교회의 사회적 가르침을 중심으로
박영봉 대전가톨릭대학교 대학원 2000 국내석사
Nowadays humankind are faced with new age of the history. So many persons yet are suffering from starvation and poverty. And new type of social and psychological slavery is appeared. Also conflict of power with each other made extreme disruption. Violent strife occurred in the aspect of politics, society, economy, race, ideology. In these confused environment, the Church promulgated documents, encyclicals and synod statements as the catholic social justice teachings with using the Bible, Church father's teachings, rational principles in order to suggest the activity basis which affect human activity. The Church should accomplish triple subject-promulgation of the truth of human dignity and human right, indictment of unjust situation, participation of true human development and social positive variation in whole time and whole situation. When the Church accomplish these triple subject through social teachings, the Church embodies the kingdom of God correctly. In this viewpoint, this paper studied basic principles of social teaching and the principles about order of social teachings. The principle of catholic social teachings did not derive from a document systematically but are constructed through whole course of historic progress of social teachings. Basic principles of social teaching are consist of the principle of the human dignity and the principle of human rights. The principle of the human dignity is based on the belief which we are made in the image of God (Genesis 1, 27) and we are created to supernatural object transcending earthly life. As a rational and free being, and as a being with rights and responsibilities, the principle of the human dignity is a best principle of social teachings. The principle of human rights indicates that basic rights which whole human has as a inborn rights about life, freedom, equality should be respected because whole human is a "Imago Dei" meaning the image of God. In order that preservation and extension of human rights becomes evangelical evidence effectively and reliably, whole christian should make a common effort. The principles about order of social teachings are consist of the principle of the common good, the principle of solidarity, the principle of subsidiarity, the principle of participation, and the principle of universal purpose of material goods. The principles which induce and restrict social life are originated from human dignity, human right and sociality. The principle of the common good indicates that something is good to all. The common good is the sum of social life condition which need in order to achieve self-completion easily and sufficiently. When it is good in whole aspect such as, politics, economy, society, religion, that is common good. So to spot, common good is good not to individual but to all. Solidarity means interdependency, dependence to each other, solidarity with society of whole person, and reversion to person as a part of society. Primary, the principle of solidarity is a principle of existence derive from social essence of human directly. Because human is a social being, common responsibility, common duty of a person is not a problem of right action morally and personal approvement but a problem of recognition of relationship among communities. This principle is the rule of social existence and progression. Responsibility of solidarity is the responsibility accepting the others and the responsibility of christian love. Solidarity is a may to the peace and the development. Fruit of solidarity is peace. As a starting point, we consider two grounds. First, protection (self-existence)of person and little life community from unjust; interference of general social community. Second, "assistance to down from up." this is liable to ignore. The reason why the Church pay attention to apply this principle is that this principle is a respect of humanlike something in structure of social life and a respect of human dignity itself and that personal rights must be preserved between individual society and general society. Through the principle of participation, individual and society are supposed to develop quality of the life as such, when this principle apply social life, we can live positively and voluntarily. Because the principle of universal purpose of material goods is human inborn right and basic right which divide human and beast, material goods must be given according to human dignity and domestic necessity in order to satisfy right of the life. Created goods must be divided on the basis of justice with love fairly, abundantly. Because earthly goods are created for whole people, Those should be divided to whole people fairly. When the guide of social action which catholic social teaching teaches apply and practice, new evangelization comes true. That means respect of human dignity and realization of dialogue of inter-respect and struggle for justice and possession of social solidarity consciousness. Therefore, new evangelization is cultivation of necessary ability, strengthening of experience of earthly reality and christian belief, practice of love and charity through opening us to the grace of the Holy Spirit. In order to realize new evangelization, social teachings and christian practice should have communion, especially Church can judge and must judge politic action. Through this endeavour, Church social action should be a sign of existence of the kingdom of God through light of the gospel.
이동식 대전가톨릭대학교 대학원 2002 국내석사
한국 사회의 문제점은 빈익빈 부익부 현상이다. 그 원인은 한국사회의 구조적 문제이며, 정치 공동체에 의해 형성되었다. 지금도 정치에 의해 형성된 사회구조 속에서 대다수의 가난한 사람들은 고통을 받고 있다. 교회는 사회의 복음화, 정치의 복음화란 측면을 생각할 때는 결코 정치에 무관심할 수 없으며 제2차 바티칸 공의회의 가그침대로 '비판적 정치참여'를 해야 한다. 이것은 '영혼 구원을 위해 정치질서에 윤리적 판단을 내리는'(「사목헌장」, 76항 참조) 구체적 모습이다. 하지만 사회정의 실현을 위한 '비판적 정치참여'를 함에 있어 큰 걸림돌이 있으니 바로 교회 안에 있는 정치적 무관심이 그것이다. 정치적 무관심이란 정치 공동체의 정당한 행위는 물론 불의한 행위에 대해서조차 관여하지 않겠다는 것이다. 한국 교회의 정치적 무관심은 현대 사회적 현상이라는 점 이외에도 다음과 같은 원인들이 있다. 즉 한국 정치지도층의 의도, 현세불간섭주의, 정치무비판주의, 정교분리원칙에 대한 오도와 오해, 불이익을 당하지 않으려는 교회 수호주의, 균형 잃은 영성과 수도자적 영성에 대한 지나친 강조 등이다. 이런 현상은 정치부패의 근원이 되며, 불의한 정치에 의해 형성된 사회구조적 악에 대해 눈과 귀를 막게 한다. 따라서 한국교회의 정치적 무관심은 극복되어야 하는데 그 대안은 사목적인 측면과 영성적인 측면에서 제언해 볼 수 있다. 사목적인 측면에서는 사회교리 원리에 입각한 신자교육과 정치분야에 대한 진문인 양성, 정치에 의해 형성되고 조정되는 사회구조의 원리와 불의한 정치에 의해 형성된 한국사회의 구조적 악에 대해서 일반대중과 대화를 통해 고발·비판·선포하는 일, 사회정의 실현을 위해 일하는 단체가 활성화되도록 관심과 재정적 지원을 해 주는 일 등이 있다. 정치 참여에로의 인식변화를 위해서는 장기적 측면에서도 고려되어야 하는데, 그것은 사회정의구현을 위해 투신을 할 수 있도록 '내적 원동력'을 제공해주는 것이다. 바로 영성이 그 역할을 할 것이다. 실제로 한국 교회사 안에서 형성된 정치적 무관심은 '균형 있는 영성'의 부재(不在)에 윈인이 있다. 즉 교회와 사회를 이분법적으로 바라보는 영성관이나 사회와는 결별된 삶으로 비춰진 수도자적인 영성만을 사제나 평신도에게 강조하는 경향이 바로 그것이다. '균형 있는 영성'은 기도(관상)와 실천이 조화되는 것으로서 한 사회의 시대적 징표에 부합하는 시대적 영성의 특징을 지닌다. 그것은 바로 '예언자적 영성'으로 구체화시켜 볼 수 있다. 한국 사회의 '시대적 표징'인 사회의 구조적 불의에 대한 고발과 비판은 성서 예언자적 삶을 요구하기 때문이다. 정치적 무관심은 반드시 극복되어야 한다. 특히 교회 안에 있는 그것은 더욱 그렇다. 정치적 무관심은 정치 부패의 기반이 될 뿐 아니라 이미 형성된 사회 구조악으로부터 고통당하는 이웃 형제들의 아픔에 눈과 귀를 막는 것이기 때문이다 정치 공동체가 정의실현이나 공동선이라는 목적에 미치지 못한다고 해서 불의한 것으로 보고 관심을 가지지 않는 것은 교회의 정치 복음화에도 어긋나며 더욱 큰 불행과 고통을 다른 형제에게 지우는 것이다. The problem of Korean society is a phenomenon of "the rich-get-richer and the poor-get-poorer". The reason for this is the structural problem of Korean society which is formed by political groups. Today many poor people are suffering in this social structure formed by politics. In consideration of "Social Evangelization and Political Evangelization", the Church can not be in political apathy. Moreover according to the teaching of the 2nd Vatican Council, the Church must take part in politics by a critical method. This is a concrete appearance which "decides moral judgments in the political order for the salvation of souls" (Gaudium et Spes, Art. 76). But when the Church takes part in politics by a critical method for the realization of social justice, it is faced with a great obstacle, namely political apathy. It doesn't concern legitimate action of political groups or even illegitimate action. The political apathy of the Korean Church has some reasons which are modern social phenomena, that is: intention of political authority in Korea, world non-interventionism, political non-interventionism, misunderstanding about separation of church and state, church preservation which intends not to suffer any disadvantage, a balance losing spirituality and over-exaggeration of religious spirituality. These phenomena arc the origin of political corruption and show little concern for structural evil in society fanned by illegitimate politics. Therefore, political apathy in the Church must be overcome. We can suggest an alternative plan with a pastoral phase and a spiritual phase. In the pastoral phase, there should be expert cultivation about politics, education of the laity according to principles of social teaching, accusation, criticism and proclamation through dialogue with the general public about structural evil in Korean society formed by illegitimate politics and about the principle of a social structure which is formed and mediated by politics. Lastly there should be concern and financial support for groups which work for the realization of social justice. In the long- term phase for change of recognition of political participation in the realization of social justice, spirituality will play an important role. Actually, political apathy found in Korean Church history originated from an absent of a "Balancing Spirituality", so to speak, the view of spirituality which considers church and society a dichotomy and a religious spirituality which differs from Society as such. "Balancing Spirituality" is a harmony with prayer(meditation) and praxis(action) and it has the special quality of a "spirituality of the times" which coincides with "the sign of the times". This spirituality is able to take concrete shape in "Prophetic Spirituality". The accusation and criticism about social unjustice demands the prophetic life of the Bible. Political apathy must be overcome in the Church because it not only is a basis of political corruption but also a turning away from the agony of one's neighbor who suffers from social structural evil.
이상준 대전가톨릭대학교 대학원 2008 국내석사
Globalization which combines world together has been caused by the development of mass media and networks of information. Nowadays, the culture is able to be shared to people and nations all around the world through rapid progress. This phenomenon influenced the existing culture and traditions and helped to form a new world view, on the other hand, it caused the confusion of senses of values. It has also appeared to be various form in the Korean society. It is true that the culture of life and sex has been developed by sharing many varied information, but also abused in many cases. Particularly, the culture of sex causing negative effect is threatening the absolute value of sex which has been kept in the tradition and religion. Above all, the dispute about homosexual union legalization has already jeopardized to the value of Catholic Church on sex, marriage and family. The confusion of the value of sex and family that the Church is trying to solve is not only the matter of religion but of all society, because it is foundation of maintenance and development of society. Nevertheless, many Koreans are still avoiding this matter with being ignoring or feeling burdened. On the contrary, some are trying to make an approach to homosexuality to get new point of views, They are trying to get the legalization of homosexual union to win public recognition on homosexuality in the society. Under these circumstances, I tried to consider the matter of homosexual union legalization in the views of Catholic Church. First, I will inquire the reason of homosexuality to find out the right standpoint about homosexual. Then, I will grasp the realities how supporters of homosexual union legalization are playing a role in our society to understand their claim and its justification. Subsequently, I will examine the point of view of the Church about homosexual and homosexual union legalization and show the evident reason why the Church is against homosexual act and homosexual union legalization. Then, I will suggest comprehensively some points how Christians should deal with homosexual and homosexual union legalization in the eyes of Catholic Church. I hope that my research would contribute to understand homosexual better in the eyes of the Church. At the same time, it would be great if my research might help not only Christians but all people to take a better viewpoint about the essence of sex, marriage and family, and also the reason why homosexual union legalization should be objected.
「가톨릭 교회 교리서」에 따른 신학교 교의신학 교과과정 내용에 대한 고찰
이건희 대전가톨릭대학교 대학원 2008 국내석사
The seminary is 'the heart of the church', for it is where the future priests are fostered. Therefore, it is true to say that the themes learned in the seminary have a great effect on the future church; for if 'the future shepherd'(the seminarians) are misguided in their scholar years, than there is a great chance that the 'lambs'(the faithful) are misguided as well. Hence it becomes apparent that the curriculum has to be properly structured in a way so that th 'deposit of faith' could be well delivered. Among many subjects in the curriculum, dogmatics, in particular, has to be carefully reviewed since of its importance of dealing with the core teaching of the church. For this reason in this thesis, we will be focusing on the contents of the curriculum of dogmatics based on the "Catechism Of The Catholic Church", which includes the core teachings of the church. First, in chapter one, we will be looking briefly at the history and the meaning of the catechism, as well as its birth, goal, structure, and authority. Next, in chapter two, we will examine the structure of the curriculum in other seminaries and consider some of the possibilities of its improvements in the curriculum of dogmatics. And in chapter three, on the basis of what we have gone through, we will make a summary for each subject of dogmatics accordingly to the appropriate contents of the catechism. And furthermore, we will consider 'what are the prime subjects that has to be dealt first in the curriculum' as well as the structural problem and its alternatives. Meanwhile, the problem with the curriculum concerning the dogmatics is that each University has its own unique curriculum which makes the reconciliation difficult. Also, another problem is that Mariology and Theology of the Holy Sprit are not Widely given among the Universities. In fact, only two out of seven seminaries were giving these subjects. To this, as a possible solution, if the addition of new courses to the curriculum is not possible, we can suggest to establish a single course that integrate all dogmatics in one. As Pope Jean Paul 2nd mentioned, the catechism is the 'tool for the new evangelization'. Consequently, teaching dogmatics based on the "Catechism Of The Catholic Church" to the seminarians who will become the next leaders in evangelization, is of sure an essential one.